陈鸽

宁卖豆腐,不充传道(陈鸽)12-25-2016

一对夫妻来信,问及蒙召传道的问题:

陈鸽牧师,我有很多很多话题想跟你们交通。其中,我特别想知道你们蒙召做传道的经历,神是如何呼召人的,圣经里的呼召,我所看到的部分,神直接对人说话,比如神在荆棘火焰中向摩西显现,比如神呼唤撒母耳,比如神在大光中向保罗显现问保罗为什么逼迫祂。现今怎么做到?……不知道你可否在有空的时候跟我分享一下。

以马内利,

王X夫妇

 

陈鸽回复:

很好的问题。的确,一个人必须清楚蒙神呼召,然后才能去传道,这十分重要,否则自告奋勇、一厢情愿,反而徒然奔跑,更会误导他人。当然,新约时代,人人皆祭司,都在服事主(彼前 4:9-10),然而,做传道人“……专心以祈祷传道为事”(徒 6:4),则需要特别的呼召。

圣经中,蒙召传道的人,一定会彰显出一些特征。我在此列举最基本的十点:这些不是可有可无的,乃是必须具备的。人若缺乏这些,就要三思而行。

 

1、内心强烈的感动

 提前 3:1「人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。」 

 

当神的呼召临到一个人,就会在他心中动工,使他“羡慕善工”,就是一种渴望服事的心志。如今,世界对他已淡然如水,他不再贪爱虚荣,反之,他渴慕讨主喜悦(林后 5:9),羡慕合主使用(提后 2:20)。不但如此,他更有传讲真道的负担。

 

耶利米说:“我若说:我不再提耶和华,也不再奉他的名讲论,我便心里觉得似乎有烧著的火闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。”(耶 20:9)他又说:“……我被耶和华的忿怒充满,难以含忍……。”(耶 6:11)他不能闭口不言,这是一个燃烧的热忱、强烈的感动。

 

大卫说:“我的心在我里面发热。我默想的时候,火就烧起,我便用舌头说话。”(诗 39:3) 

 

彼得说: “我们所看见所听见的,不能不说。”(徒 4:20)尽管有逼迫患难,他仍然不屈不挠。

 

保罗说:“我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的。若不传福音,我便有祸了。我若甘心做这事,就有赏赐;若不甘心,责任却已经托付我了。”(林前 9:16-17)他责无旁贷,不管他愿不愿意,都必须传讲福音,好像一个欠债的人,他没有选择余地,他必须偿还债务,正如(罗 1:14-15)保罗说的:“无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债,所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。” 这是一种灵里的催逼、强烈的感动。

 

2、外在品格的流露

如果一个人说他里面有强烈的感动,但外面却没有美好品格的表现,那么他的呼召就很令人质疑了。

 

提前 3:1-7「人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。」这话是可信的。2 作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善於教导;3 不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;4 好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服(或作:端端庄庄的使儿女顺服)。5 人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?6 初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。7 监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。

 

多 1:6  若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。7 监督既是神的管家,必须无可指责,不任性,不暴躁,不因酒滋事,不打人,不贪无义之财。8 乐意接待远人,好善,庄重,公平,圣洁自持。9 坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了。

 

这两段新约的经文,告诉我们一个做教会长老或监督的资格。他必须“里头有美好的灵性”(但 5:12),外头也结出圣灵的果子(加 5:22-23),虽不见得十全十美,但他“必须无可指摘”(提前 3:2),即挑不出毛病来。这并不说他完全无罪,而是他对罪极其敏感,即便偶尔犯罪跌倒,也很快地认罪悔改,继续存谦卑的心与神同行(参:弥 6:8)。换言之,他里面有羡慕善工的心志,就必须有外在圣洁品格的彰显。

 

如果一个人,说他里面有强烈的使命感,有圣灵的感动,有上帝的呼召,但外面却没有圣灵的果子,没有美好的灵性、圣洁的生活,那么他的呼召就很令人质疑了。换言之,一个“任性、暴躁”或“好争竞”或 “因酒滋事”或动手“打人”或“贪不义之财”或“放荡不服约束”的人,若说他自己“蒙召服事主”,我们就难以相信他;或一个生命幼稚、没有”节制,自守,端正”品格、又不“乐意接待远人”、自私自利的人,若想去神学院受接装备,要做牧师或传道人,我们就不得不怀疑他的感动。

 

一个真正蒙召传道的人,不仅要有主观的、个人的、里面的感动,更要有彰显在外面的、别人看得出的、圣洁品德的表现、生命改变的明证。不但如此,他更要有家庭美好的见证。

 

3、家庭美好的见证

 “作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫……好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服(或作:端端庄庄的使儿女顺服)。人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?”(提前 3:2、4-5)

 

“若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。”(多 1:6)

 

我们中国人都说:“修身、齐家、治国、平天下”。一个人婚姻失败、自家难保,怎能管理神的家、神的百姓呢?但往往我们看见:许多的牧师和传道人,自己家中蛋打鸡飞,不但夫妻不和,儿女也反叛悖逆,甚至还有传道人,婚姻出轨,离婚、再婚、二婚、三婚的。试问这样的人,真的蒙主呼召了吗?真正蒙召传道的人,他的家庭必然有美好的见证(夫妻同心,儿女顺服,全家和睦),可做众人的榜样。

 

4、教会普遍的认同

徒 16:1  保罗来到特庇,又到路司得。在那里有一个门徒,名叫提摩太,是信主之犹太妇人的儿子,他父亲却是希利尼人。2  路司得和以哥念的弟兄都称赞他。3 保罗要带他同去……。

 

提摩太出来服事,不是他一厢情愿,毛遂自荐的,乃是教会众人所举荐的。凡本地认得他的弟兄姊妹“都称赞他”。人人可以看出,很明显,这年轻小伙子,灵性美好,品德优秀,追求长进,出类拔萃,像约瑟一样,有“耶和华与他同在”(创 39:2-3),他到处蒙恩,人见人爱,有教会普遍的认同,众人一致的举荐。所以,保罗才决定要带他同去。

 

今天则不然,许多年轻人,在家里头叫父母头痛,学校里头又混不下去,没有别的出路,只好去读神学,之后就去教会实习传道,或者奉差派出去宣教,最后,往往不经本地教会的认可,就被神学院按立做牧师长老了,难怪华人教会前途堪忧啊!

 

我们蒙召传道,不仅需要有个人的呼召、主观的感动,更需要有众人的举荐、客观的认可,就是本地教会的印证方可。单单你里面有感动是不够的,更要有外面品格的彰显、还要有家庭美好的见证、再加上教会众人的举荐。不但如此,在教外也要有好名声。

 

5、教外美好的名声

提前 3:7 监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。

 

为什么教会领袖,必须在教外也有好名声呢?因为有些基督徒,仅在教内有好名声,在教外却臭名昭彰。他在教会里很敬虔,但在教外却不像话。他在家中,不信的父母面前,没好见证;在学校里,不信的同学当中,没好榜样;在社会上,不信的朋友当中,也不像个基督徒。

 

他在教会时,说属灵的话;到了世界,就说属世的话。他在教会里,口中敬拜赞美;他出了教会,嘴巴就不干不净。他礼拜天,唱诗祷告,平时就听靡靡之音、唱流行歌曲。他对主内的弟兄姊妹很有爱心,但对自己的妻子孩子却缺乏耐心。他对自己人是一副嘴脸,但对外人却另一幅面孔。他在教会里一套,在教外又另一套。他的言行不一,表里不一,内外不一。他是个两面人,扮演双重角色,拥有多重性格:见人说人话,见鬼说鬼话。换言之,他缺乏 consistency (一致性)。他不是个里外透明、表里如一的信徒。这样的人,不可做教会领袖,“恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。”真正蒙召传道的人,不论在教内或教外,都必须有美好的名声。

 

6、不贪世界的好处

传道人面临最大的试探,也许就是玛门(财利)。因为牧者为群羊的”灵魂时刻警醒,好像那将来交账的人”(来 13:17),所以,群羊自然对他信任有加,也包括财物的信托,因此,传道人面临更大的责任与危机。犹大、基哈西、底马都因着贪财而跌倒,所以,论到教会领袖时,圣经再三强调手洁心清的重要性。

 

多 1:7 监督既是神的管家,必须无可指责……不贪无义之财。

 

提前 3:3 不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财。

 

保罗对帖撒罗尼迦人表白说:“我们……也没有藏著贪心,这是神可以作见证的。”(帖前 2:5)他在以弗所牧养三年之后,在临别时对众长老说:“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的。我凡事给你们作榜样,叫你们知道应当这样劳苦,扶助软弱的人,又当记念主耶稣的话,说:『施比受更为有福。』」 (徒 20:33-35)

 

使徒保罗为传道人立下了好榜样,他非但没成为教会的经济负担,反而成了众人的祝福与帮助。旧约先知撒母耳也是如此,他一生做士师服事以色列人,当年老发白时,仍然两袖清风、无可指摘,他对神的百姓说:“……你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有,我必偿还。」众人说:「你未曾欺负我们,虐待我们,也未曾从谁手里受过什麽。」(撒上 12:2-4) 

 

彼得也语重心长的提醒传道人:“务要牧养在你们中间神的群羊,按著神旨意照管他们;不是出於勉强,乃是出於甘心;也不是因为贪财,乃是出於乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”(彼后 5:2-3) 传道人必须有清廉的好榜样,他不贪图任何的小便宜。

 

那些又想经商推销,又想传扬福音的人,还是趁早打消你的幻想为妙。

 

太 6:24 一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门(玛门:财利的意思)。

 

约一 2:15 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。 

 

7、明显属灵的恩赐

当然,传道人的生命与品格是最重要的,但他的恩赐与才干也是不可缺的。新约中这两处有关长老资格的经文中(提前 3; 多 1),例举了十多条做领袖的条件,全都与他的品德和家庭有关,但还有一条“善于教导”(提前 3:2)也是不可少的。他必须“坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了。”(多 1:9)

 

教会领袖有美好的品格和家庭的见证,固然好,但单单做“老好人”还不够。若一个人真正蒙召传道,神也一定也会装备他,给他明显的恩赐,好叫他可以造就教会、建立圣徒,并且胜任有余(弗 4:11-16)。

 

神既给他传道的负担,也必给他传道的口才。一个人单有传道的异象,却没有讲道的恩赐,是不可能的。今天许多教会,就毁在这样“忠心、良善”,却缺乏见识的“自愿者”手里。虽然他们也许有老资格,又为主受过苦,有奇妙的经历,但却缺乏恩赐,没有能力,又不追求长进,所以他们站在讲台上,只能老生常谈,抄抄冷饭,作作见证,甚至解错经、讲错道。他们不能按着正意分解真理的道,但却“站在茅厕”不肯让位,这样白占地土的工人,岂不是耽误神家、误人子弟、连累教会吗?

 

所以,蒙神呼召传道的人,不但要有传道的托付、美好的品格、家庭的见证、教会的认同、教外的美名、廉洁的榜样,而且还必须要有明显的、造就教会的恩赐与能力。不但如此,他更要在恩典和知识上不断地长进(彼后 3:18)。

 

8、不断长进的生命

一位来华的宣教士常说:“懒惰的传道人,是教会的一大咒诅。”阿们,教会的兴旺,在乎牧者的长进,因一般情况下,会众的生命,不可能超越领袖的生命。如果领袖不长进,教会就没有前途可言。所以,蒙召传道的人,必须竭力操练敬虔,努力追求长进,因为整个教会的兴衰,全在乎他个人灵命长进的程度。

 

正如保罗劝勉提摩太的话,说:

 

提前 4:7 只是要……在敬虔上操练自己。8「操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。」9 这话是可信的,是十分可佩服的。10 我们劳苦努力,正是为此……12 不可叫人小看你年轻,总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样。13 你要以宣读、劝勉、教导为念,直等到我来。14 你不要轻忽所得的恩赐,就是从前藉著预言、在众长老按手的时候赐给你的。15 这些事你要殷勤去做,并要在此专心,使众人看出你的长进来。

 

蒙召传道的人,必须竭力的追求长进。因为他长进了,教会才能长进,他的责任重大(雅 3:1)。

 

9、委身跟从的行动

路 9:57 他们走路的时候,有一人对耶稣说:「你无论往那里去,我要跟从你。」58  耶稣说:「狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。」59 又对一个人说:「跟从我来!」那人说:「主,容我先回去埋葬我的父亲。」60 耶稣说:「任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道。」

 

注意,这两个人的不同,第一个自告奋勇要去传道,他对主说:「你无论往那里去,我要跟从你」(57),第二个蒙主呼召去传道,主对他说:「跟从我来」(59)。然而,无论主动或被动,当主耶稣对他们提出委身的挑战,要求他们付出代价时,两个人都却步了、退缩了。虽他们都有跟从主的心志,但却没有奉献的实际行动。他们只有感动,却没有行动;只有呼召,却没有跟上;起步很好,却不能坚持,因为他们没有“算计花费”,没有破釜沉舟,所以半途而废,不能跟从到底。

 

一个真正蒙召传道的人,是不会遇难而退的,虽有跌打滚爬,他必像彼得一样,再次站立起来,继续跟从到底。这是最后一点。

 

10、坚忍到底的信心

路 9:61 又有一人说:「主,我要跟从你,但容我先去辞别我家里的人。」62 耶稣说:「手扶著犁向後看的,不配进神的国。」 

 

这条服事的道路,不是一百米短跑,乃是马拉松长跑。短跑是靠冲劲、爆发力;长跑则需要坚忍、毅力,需要持之以恒。

 

年轻的马可,跟着保罗去传道(徒 12:25),起步似乎不错,但却遇难而退,半路做了逃兵(徒 15:38),但痛改前非,又东山再起,最终成了有用的工人(西 4:10;提后 4:11)。马可虽有软弱跌倒,但还是坚持到底了;而底马却“贪爱现今的世界”,就离弃保罗,并一蹶不振,不再回头了(提后 4:10)。

 

这条服事的路上,有许多的关口和考验,磨损率很大,淘汰率很高。犹大、底马、参孙、扫罗、基哈西……一个个都半途夭折了。难怪,保罗劝勉腓立比人说:“……当恐惧战兢做成你们得救的工夫。”(腓 2:12)他更说:“我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”(林前 9:27)连保罗都恐惧战惊、如履薄冰,何况我们,岂不更当切切仰望主的怜悯吗?求主帮助我们“在基督耶稣的恩典上刚强起来”(提后 2:1),好叫我们跑到终点,凯旋而归,就可以与保罗一同说:

 

提后 4:7 那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。8 从此以後,有公义的冠冕为我存留,就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。

 

总结:

照照镜子:你有传道人的特征吗?

 

内心强烈的感动

外在品格的流露

家庭美好的见证

教会普遍的认同

教外美好的名声

不贪世界的好处

明显属灵的恩赐

不断长进的生命

委身跟从的行动

坚忍到底的信心

 

若有欠缺,千万别滥竽充数,去卖豆腐、开出租、当医生、做渔夫,都可以。今天中国已有太多不称职的传道人了,不要再加多一个,否则连累教会,祸国殃民,罪责难当。

 

或许,像马可或彼得一样,你真有主的呼召,但却走回头路了。赶快悔改,这是条一去不复返的路(路 14:25-33),开弓没有回头箭,不要玷污这生死攸关的神圣使命。

 

雅 3:1 我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。

 

提前 4:16 你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。

 

参考:传道者的心声(陈鸽)

宁卖豆腐,不充传道(陈鸽)12-25-2016 - 陈鸽 - 陈鸽的博客

论陈鸽,打着圣经的旗号将别人踩在脚下(陈鸽)

我想回答网络和微信上,有人提出的几个问题:

1:为什么陈鸽谁都批?

 

陈鸽答:首先,我不是谁都批评,乃是有选择性的。标准是什么呢?当然是圣经(参:赛 8:20)。新约的每一封书信,都是针对时弊,纠正偏差、揭发错误、警戒偏激、提醒我们防备异端,劝勉我们回归正道,或鼓励我们持守到底的。正如(提后 3:16-17)说的,”圣经都是神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”

 

危机四伏

 

如今我们活在一个乱世,随着中国的改革开放和网络咨询的发达 ,各样的异端邪教,充斥在教内和教外,正如希伯来作者所警戒的,“你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去……”(来 13:9)也像保罗所提醒的:“……不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”(弗 4:14)我们的灵命要“……长大成人……心窍习练得通达”(参:来 5:11)才能分辨好歹了,不被异教之风摇动。所以,我有责任用爱心说诚实话,提醒大家小心。

 

尽忠守望

 

主耶稣警戒我们:“你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披著羊皮,里面却是残暴的狼。凭著他们的果子,就可以认出他们来。”(太 7:15-16)

 

提前 4:1-6 圣灵明说,在後来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。2 这是因为说谎之人的假冒;这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。3 他们禁止嫁娶,又禁戒食物(或作:又叫人戒荤),就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢著领受的。4 凡神所造的物都是好的,若感谢著领受,就没有一样可弃的,5 都因神的道和人的祈求成为圣洁了。6 你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事,在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。

 

保罗举了两个例子,一是禁止嫁娶,二是禁戒食物。这两者本都是相对(可有可无的),但这等良心麻木之人却将相对的绝对化,完全禁止了,这就是保罗说的“鬼魔的道理”,正如伊甸园中,古蛇将神绝对的话语(必定死)相对化了(不一定死),又将相对的(可以吃园中所有树上的果子)绝对化(不许吃)。这就是撒旦的诡计,它混淆是非,舍重就轻,混乱主道。保罗告诉提摩太说:“你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事……”。

 

2:有人在微信上说:我们住在偏僻的地方,与外界不多接触,你提的这些名人名牧,我们从来没听说过,我们还是好好读圣经就够了。

 

陈鸽答:再“偏僻”的地方,只要一上网,就离异端的陷阱只有一步之遥。预防胜于治疗。不要等到中毒了再消毒,就难了。我们不能像鸵鸟一样,埋头在沙土里。

 

弗 5:15  你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。16 要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。17 不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。 

 

提后 4:3 因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,4 并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。5 你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。

 

 3:还有一位弟兄在微信上说:“陈鸽什么时候能写一篇:【论陈鸽,打着圣经的旗号将别人踩在脚下】,圣经是为主耶稣作见证,而不是为陈鸽作见证!”

 

陈鸽回复:

 

嗯,我想,首先我们应该有一个共识:唯独圣经,是基督徒信仰无误、全备、最高的权威。你们都能够认同吗?人人都应该服在神的话语之下,当然包括我陈鸽在内。

 

也许我有自己看不见的盲点,但我本着无愧的良心,按着正意分解真理的道,并应用在实际生活当中。若有不合乎事实或圣经之处,请弟兄姊妹们指出来、帮助我,我会感谢你们的。

 

若不合乎事实,就是毁谤;若不合乎圣经,就是假冒圣旨。都是得罪神、要不得的。

 

但若两者都合乎(既不违背事实,又不违背圣经)你为什么要反感呢?为什么要对我人格毁谤、人身攻击呢?

 

难道【尊重圣经】也能成为一条罪名吗?正如保守的“基要派”变成了贬义词一样吗(注1)?

 

善恶颠倒

 

以赛亚 5:20 祸哉!那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。

阿摩司 5:14 你们要求善,不要求恶,就必存活。这样,耶和华万军之神必照你们所说的与你们同在。15 要恶恶好善,在城门口秉公行义;或者耶和华万军之神向约瑟的余民施恩。 

提后 3:16 圣经都是神所默示的,於教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,17 叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。 

 

不要使错劲儿了(陈鸽)

圣经中有两个我们常常混淆不清的“竭力”。

 

敌我矛盾:

犹1:3 亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道【竭力的争辩】。4 因为有些人偷著进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们的主耶稣基督。

 

内部矛盾:

 弗 4:1 我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。2凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,3 用和平彼此联络,【竭力保守】圣灵所赐合而为一的心。

 

1:对内(肢体间的分歧)我们要竭力保守、团结、拉拢(往里拉)。

“竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗 4:3)

 

2:对外(假师傅的渗透)我们要竭力争辩、揭露、抵挡(向外推)。

“要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”(犹 3)

 

对主内弟兄(同伴)要彼此相爱,互相包容。“竭力保守圣灵……”(弗 4:3)

 

对异端邪说(豺狼)要寸步不让,不共戴天。“………竭力的争辩”(犹 3)

 

敌我混淆

 

但往往我们使错劲儿,矛头指反了。我们竭力反对神家的忠良(真仆人),又竭力捍卫外来的盗贼(假师傅)。

 

阿摩司 5:10 你们怨恨那在城门口责备人的,憎恶那说正直话的。 

 

弥迦 2:11 若有人心存虚假,用谎言说:我要向你们预言得清酒和浓酒。那人就必作这民的先知。 

 

化友为敌:

 

对主内的同道,我们竭力争辩(为了浸水礼、点水礼,葡萄酒、葡萄汁,前千禧年、后千禧年,二元论、三元论,过圣诞、不过圣诞,等等)为了次要的小事,大大纷争,寸步不让。我们揪住自己弟兄的羊尾巴不放,相咬相吞,自相残杀,精力内耗。

 

化敌为友:

 

但对教会中的罪恶,我们却睁眼闭眼,不闻不问,正如哥林多教会,有人犯了淫乱,他们还打着“爱心”之名一味地“包容”。“岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”(林前 5:6) 

 

林前 5:11 但如今我写信给你们说,若有称为弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。12 因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?13 至於外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。

 

我们对异端邪教(天主教、摩门教、三自会、安息日会、成功神学、平系恩典派、东方闪电派、李常受呼喊派、新天地异端)非但没有忌邪之心(林后 11:2-4),反倒大发爱心,敞开大门,与他们竭力保守“合而为一的心”。这不是圣灵所赐的合一,乃是人搞的大联合、大杂烩。

 

有没有搞错?这不是引狼入室吗?最终遭殃岂不是神家的小羊吗?

 

林后 11:2 我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。3 我只怕你们的心或偏於邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。4 假如有人来另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。 

 

林后 6:14 你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢?信主的和不信主的有什麽相干呢?16 神的殿和偶像有什麽相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。17 又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。 

 

约一 1:7 因为世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的;这就是那迷惑人、敌基督的。8 你们要小心,不要失去你们(有古卷:我们)所做的工,乃要得著满足的赏赐。9 凡越过基督的教训、不常守著的,就没有神;常守这教训的,就有父又有子。10 若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安;11 因为问他安的,就在他的恶行上有分。 

 

加 2:4 因为有偷著引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。5 我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间。 

 

一场大混战

 

往往,我们敌我不分,颠倒是非,混淆黑白,不去追讨偷着混进教会的“贼”(假师傅),反倒攻击神家中忠心守望的“好牧人”。

 

约翰 10:10 盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。 

 

弟兄姊妹们,让我们清醒过来,停止内战,不要再“动手打同伴”(太 24:49),反倒要“要竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。让我们携起手来,“……同心合意的兴旺福音”(腓 1:5),“为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”,寸步不让!阿们?

 

切记,对内,竭力保守圣灵所赐合而为一的心;对外,为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。不要搅浑水了。

 

记得那首诗歌吗?“只因为我们都是同路人,才会有同样的经历;只因为我们都是同路人,才会有同样的追求。同甘苦,共患难,只有同路人最亲。同流泪,同喜乐,只有同路人最真诚。感谢神让我们在真道上相逢,成为同路人。我们内心发出真诚的歌唱,赞美奇妙救恩。心灵合一,相互理解,同路人一定要同心;美好的盼望,永恒的国度,永远属于我们。”

 

附:一位弟兄回复的好:“就像服装流行趋势一样,信仰也常常陷入追求时尚的洪流中。什么宗派时髦(或者说:什么人会吹牛),大家就一窝蜂跟风。曾几何时,【基要派】代表人物王明道先生曾用强大的肩膀,抵挡住【不信派】的歪风,为中国信徒即将经历的十年浩劫铺垫了扎实的信仰根基,可以在那些苦难岁月中守住‘若为信仰故,性命皆可抛’的承诺;但如今,【基要派】却成为‘老古董’、‘没有文化’、‘不懂神学’、‘落后封闭’的代名词!谁要是强调【唯独圣经】,谁就难免被扣上【基要派】的大帽子,导致大家离基要越远越安全,也显得越有文化!求主怜悯我们!”

 

参考:

公义的判断   与   不义的论断 (陈鸽)

要积极地阐明真道?还是消极地揭发错谬?(陈鸽)

为什么要指名道姓批评人呢?(陈鸽

掘祖坟:大逆不道?(陈鸽)

 

以赛亚 8:20 人当以训诲和法度为标准;他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。 

学术虫子1 Academic Bug(作者:陈鸽)2016-11-10

学术虫子1  Academic Bug(作者:陈鸽)2016-11-10 - 陈鸽 - 陈鸽的博客

 美福神学院长陈若愚(前工人神学院长)在他写的

“系统神学”一书中,其中有一章论到「童女生子」。陈院长首先申明自己正统的立场:他是相信童女生子的。然后280页,他写道:接受童女生子与否,不一定与一个人对耶稣基督的信心有直接关系。换句话说,一个人不接受童女生子,不一定不能得救。

 

我有一位好朋友Brian Borgman 白恩牧师(内华达州、恩惠社区教会主任牧师)亲口告诉我,他神学院的一位同学,成绩优秀,毕业后到欧洲学府升造,拿到博士神学位后,回到美国加州一所基督教大学(Biola University)应聘,聘方问他:“保罗书信是谁写的?”他竟然支支吾吾说:“我需要好好考虑一下再回答。”

 

我还认识一位中国教会热心的信徒,他到了加拿大求学,得到博士学位后,奉献成为传道人,就去受神学装备。2006年,我到他所参加的教会去,讲了一篇道“我不以福音为耻”,三点:福音的唯独性,福音的绝对性,福音的排他性,更论到了天主教在福音上的妥协(注8),这位神学高材生听了之后,很反感,对我说:“我读神学最大的收获,就是心胸变得宽阔了。”

 

为什么这些大学者、大牧师、神学家竟然在这些基本信仰、大是大非的问题上,如此优柔寡断、暗昧不清呢?

 

引用白恩牧师的话说:他们被学术虫子咬了!(换言之,他们听信了那古蛇的花言巧语,就着魔了。)

 

学术派卷袭中国

 

中国教会与海外接轨后,越来越崇尚学术、注重神学、追求文凭、看重按牧。一方面,这是一件好事,但同时也隐藏着危机,因“那诸般怪异的教训”(来 13:9)(如:保罗新观、平系恩典福音、巴特新正统神学、王志勇的仁教心学,注15)往往借着“学者”与“名牧”之声望,打着“学术研究成果”和“不同神学观点”的幌子,加上“学术宽容、公正客观”的旗号,堂而皇之的进入教会(注17),因此误导了许多善男信女,这正是当前“学术派”给中国教会带来的冲击与困扰。

 

何谓学术派?

 

“学术派”意指那些因向往精英路线,追求神学文凭,而被学术误导,又误人子弟的学人。一旦“被学术虫子咬了”(受古蛇迷惑了),他们就“花心了”,开始倡导兼收并蓄:一方面,他们仍认信基要真理(甚至归正神学),但另一方面,他们又包容异端邪说,还美其名为“学术宽容”。说是笃信圣经,却容百花齐放;似有学者风范,其实华而不实;好像顺应时代,其实妥协真道;好像宽大公正,其实纵容错误;似乎很有创意,其实标新立异;貌似客观中立,其实心偏于邪;似乎绝对忠诚,其实别有暗恋。说穿了,这是信仰的不忠、妥协、花心。

 

早期的学术派

 

其实【学术派】不是当今才有的新产物,早在初期教会,我们就在哥林多教会,隐约看见它的踪影。虽普遍文化水平不高(林前 1:26-28)哥林多人却很崇尚学术,并且互相攀比、分门结党。所以保罗提醒他们:“弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过於圣经所记,免得你们自高自大,贵重这个,轻看那个。”(林前 4:6) 

 

不走精英路

 

保罗没有迎合这些“学术派”。虽保罗知识渊博、多才多艺,但他不敢卖弄自己的学术。相反的,保罗对他们说:“弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。……我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”(林前 2:2,4-5)

 

保罗坚决不走精英路线(注7)。他拒绝用世人的“高言大智”或“智慧委婉的言语”吸引人归主,相反的,他只忠心的传讲基督的福音,所以当时的学术派就藐视他、厌弃他,更以他传讲的十架道理为“愚拙”,但保罗却深信此乃神拯救的大能(林前 1:18),好叫哥林多人的信心,不是建立在人的学术与“智慧”之上(林前 2:5),乃建立在“圣灵的大能”和基督的话语之上(参:林前 3:11;罗 10:17)。

 

信仰的兼容

 

哥林多人虽归信了基督,但由于他们崇尚学术、迷恋名人,所以导致了他们信仰的兼容:他们一边读圣经,一边学哲学,一边传福音,一边又吸收各门各派的神学观点;一边承认保罗、矶法、亚波罗的正统,一边也接纳亚里士多德、柏拉图、苏格拉底的“智慧”;一边听神的仆人讲道,一边又容让假师傅的道理。一边爱真道,一边容假道;一边信基督,一边宽容罪(林前 5);一边领圣餐,一边去庙会(林前 10:21);一边背诵使徒信经,一边听从假师傅的花言巧语。兼收并蓄。因此,他们的信仰参了水分,爱主的心也就不专一了。

 

学术的迷惑性

 

为什么哥林多人这么容易就被假师傅牵引去了呢?

 

因为那些“名牧”的学问渊博。他们也说是信主,手里还捧本圣经,并且伶牙俐齿、学术很高、来头不小。所以,哥林多人就被他们“忽悠”住了,“被学术虫子咬了”。

 

哥林多人以外貌取人(看重文化、学位、资历、口才),所以就把假师傅传讲的“世俗的小学”,视为高深的道理,反把使徒所传讲的福音的奥秘,当作愚拙、肤浅、“基要主义”。哥林多人自以为很“博学、宽大、公正、客观、平衡、有学者胸怀、有学术修养”,岂不知他们已纵容了错误、妥协了信仰、绊倒了弟兄,更触怒了基督,因他们已“失去那向基督所存纯一清洁的心”。(林后 11:3)

 

神是忌邪的

 

因此,保罗愤慨的责备他们说:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨(原文:嫉妒或忌邪)。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏於邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。”(林后 11:2-4)

 

注意这最后一句话,你们容让他也就罢了! 和合本翻译的很斯文,ESV 英文版圣经说:“you put up with it readily enough.”意思极其强烈:“你们竟然如此轻易包容了!”岂有此理!

 

信仰的花心

 

保罗用丈夫的醋劲儿来表达他的义愤,他说:“我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。”

 

岂不知基督是你们天上的“丈夫”吗?你们(教会)是“贞洁的童女”,是基督的新妇。他与你们立了永约,他要你们专一爱他,他决不容让第三者!

 

正如(歌 4:12)良人说的:“ 我妹子,我新妇,乃是关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源。”

 

但哥林多人却心不单纯、爱不专一,他们朝三暮四,包容了另一个耶稣、另一个灵、另一个福音、另一个学说、另一套理论、另一个“不同的神学观点”,还自认为心胸宽广,如同海纳百川。因此,保罗义怒填膺的说:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨……!”

 

歌 8:6-7 “求你将我放在你心上如印记,带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强,嫉恨如阴间之残忍;所发的电光是火焰的电光,是耶和华的烈焰。爱情,众水不能息灭,大水也不能淹没。若有人拿家中所有的财宝要换爱情,就全被藐视。”

 

纯一清洁的心

 

这是第一、且是最大的诫命:神要求我们尽心、尽意、尽性的爱他,爱他至上,超乎万有!(参:太 22:36-39)他要我们向他“存纯一清洁的心”,就是专一爱主、单单爱主的心,有同一个贞洁的童女,许配一个丈夫。注意“一个“。一个女人有两个男人叫什么?

 

淫妇!这是基督绝不能容让的!十诫里第一条就是:除我以外,你们不可有别神。第二条:你们不可跪拜偶像,因他是忌邪的神(参:出 20:2-5),但哥林多人竟被世人的学术迷惑,以至对基督移情别恋,心不忠诚、爱不专一,失了贞洁。这是神最忌讳的,这也是【学术派】的症结所在:他们的心偏於邪“失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”他们的信仰花心了!被学术虫子咬了!受撒旦迷惑了,便对神的话语起了怀疑、生了二心。

 

口是却心花

 

当然,学术派不会承认自己的花心。他们口头上仍坚决咬定:唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神的荣耀,然而,却心不在焉。其实,他们别有所爱、另有暗恋。他们不再专一爱主基督,不再单单信靠他,反而崇尚学术高的,欣赏口才好的,羡慕有文化的,迷恋有名望的,跟从有来头的,因此,就逐渐轻看基督的话语,藐视基要的信仰,“厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”(提后 4:3-4)如温水煮青蛙,渐渐离弃“起初的爱心”(启 2:4),还不知不觉。这就是“学术派”给中国教会带来的危害。(待续)

一个“学术派”的标本:苏文峰(作者:陈鸽)2016-11-4

一个“学术派”的标本:苏文峰(作者:陈鸽)2016-11-4 - 陈鸽 - 陈鸽的博客

 今天中国教会与海外接轨,因此越来越崇尚学术、注重神学、追求文凭、看重按牧。一方面,这似乎是件好事,但同时也隐藏着危机,因“那诸般怪异的教训”(来 13:9)往往借着“学者”与“名牧”之声望,打着“学术研究成果”和“不同神学观点”的幌子,加上“宽大、公正、客观”的口号,堂而皇之的进入教会,因此误导了许多信徒。这正是当前“学术派”给中国教会带来的冲击。

                                                       

何谓学术派?

“学术派”意指那些因向往精英路线,追求神学文凭,而被学术误导,又误人子弟的学人。他们倡导学术宽容、兼收并蓄:一方面,他们认信基要真理(甚至归正神学),但另一方面,又包容异端邪说,还美其名为“不同神学观点”。他们说是笃信圣经,但却容让百花齐放;似有学者风范,其实心怀鬼胎;好像顺应时代,其实妥协真道;好像宽大公正,其实纵容错误;貌似客观中立,其实心偏于邪;似乎很有创意,其实标新立异,似乎绝对忠诚,其实别有暗恋。说穿了,这是信仰的不忠、妥协、花心。

 

初期的学术派

其实【学术派】不是当今才有的新产物,早在初期教会,我们就隐约看见其踪影:哥林多人就是个典型,虽普遍文化水平不高(林前 1:26-28),他们却非常崇尚学术。然而,保罗没有迎合他们。虽保罗知识渊博,但他不敢卖弄自己的学术。相反的,保罗对他们说:“弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。……我说的话、讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”(林前 2:2,4-5)保罗又提醒他们:“……但知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。”(林前 8:1)“我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什麽。”(林前 13:2)

 

保罗选择爱的道路,他坚决不走精英路线,他拒绝用世人的“高言大智”或“智慧委婉的言语”吸引人归主,相反的,他只忠心地传讲基督的福音,所以当时的【学术派】藐视他、厌弃他,更以他传讲的十架道理为“愚拙”,但保罗却深信此乃神拯救的大能(林前 1:18),好叫哥林多人的信心,不是建立在人的学术与“智慧”之上(林前 2:5),乃建立在“圣灵的大能”和基督之道的根基上(参:林前 3:11;罗 10:17)。

 

信仰的兼容

哥林多人虽归信了基督,但由于他们对学术的迷恋,导致了他们信仰的兼容。他们一边信基督,一边包容罪(林前 5);一边领圣餐,一边去庙会(林前 10:21);一边听圣经,一边学哲学;一边传福音,一边又吸收各门各派的神学观点;一边承认保罗、彼得、亚波罗的正统,一边也接纳亚里士多德、柏拉图、苏格拉底的“智慧”;一边听神的仆人讲道,一边又听假师傅的道理;一边宣告圣经是千古不变的绝对真理,一边又觉得假师傅的信息也很及时、挺新鲜、蛮实用。所以,他们的信仰参了水分,爱主的心也就不专一了。

 

为什么哥林多人会三心二意呢?

 

因为假师傅学问渊博,他们也手捧圣经,也传讲基督,并且伶牙俐齿、学术很高、来头不小。所以,哥林多人就被假师傅“忽悠”住了。因为哥林多人以外貌取人(看重文化、学位、资历、口才),所以他们就把假师傅传讲的“世俗的小学”,视为高深的道理,反把使徒所传讲的福音的奥秘,当作愚拙、肤浅、“基要主义”。哥林多人自以为很“博学、宽大、公正、客观、平衡、有学者胸怀、有学术修养”,岂不知他们已妥协了信仰,又绊倒了弟兄,更触怒了基督,因他们“失去那向基督所存纯一清洁的心”。(林后 11:3)

 

神是忌邪的

因此,保罗愤慨的责备他们说:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨(原文:嫉妒或忌邪)。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏於邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。”(林后 11:2-4)

 

注意这最后一句话,“你们容让他也就罢了!” 和合本翻译的很斯文,ESV 英文版圣经说:“you put up with it readily enough.”意思极其强烈:“你们竟然如此轻易包容了!”岂有此理!

 

信仰的花心

保罗用丈夫的醋劲儿来表达他的义愤,他说:“我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。”

 

岂不知基督是你们天上的“丈夫”吗?你们(哥林多教会)是“贞洁的童女”,是基督的新妇,他与你们立了永约,他要你们专一爱他,他决不容让第三者!

 

但哥林多人却心不单纯、朝三暮四,他们包容了另一个耶稣、另一个灵、另一个福音、另一个学说、另一套理论、另一个“不同的神学观点”,还自认为心胸宽广,如同海纳百川。因此,保罗义怒填膺的说:“我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏於邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。”

 

你们花心了!

注意,基督要我们向他“存纯一清洁的心”,就是专一的爱情、单单爱主的心,有同一个贞洁的童女,许配一个丈夫。注意“一个“。一个女人有两个男人叫什么?

 

淫妇!这是基督绝不能容让的!十诫里第一条就是:除我以外,你们不可有别神。第二条:不可为自己雕刻偶像、也不可跪拜别神,因他是忌邪的神,又说:“……恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代; 爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”(出 20:5-6),但哥林多人竟然被世人的学术所迷惑,以至对基督渐渐移情别恋,心不忠诚、爱不专一,失了贞洁。这是神最忌讳的,这也是【学术派】的症结所在:他们的信仰花心了。

 

口是却心花

当然,学术派不会承认自己花心的。他们口头上咬定:唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神的荣耀,然而,却心不在焉。其实,他们别有所爱、另有暗恋。他们不专一爱主基督,反而欣赏口才好的,崇尚学术高的,羡慕有文化的,迷恋有名望的,因此,就逐渐轻看基督的话语,藐视基要的信仰,“厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”(提后 4:3-4)如温水煮青蛙,渐渐离弃“起初的爱心”(启 2:4),还不知不觉。这就是“学术派”给中国教会带来的危害。

 

撒旦的绝招

其实,学术派早已危及普世教会了。你可知道,今天欧洲最高级的神学院校,大多是自由派(新派)主导的。换言之,许多神学博士和教授,都离弃了基督的话语、妥协了圣经的权威。这很具讽刺性!你越追求学术上的造诣,就面临越大离心叛道的试探。其实这不足为怪,撒旦狡猾的很,它知道如何击中要害。一旦它攻进了神学院,迷惑了大学者,他就可以轻易地迷惑底下的会众了。这一招很毒:射人先射马,擒贼先擒王。要整垮教会,就从精英下手。

 

难怪,许多本来信仰纯正的教会和学院,都陆续沦陷成为自由派的阵地。你知道吗?美国独立战争(1776)之前,最早的 120 所大学(除了宾州大学)全都是教会创办的。他们办学的初衷,都是为了训练牧师和传道人。换言之,这些大学起初都是以神学院起家的;他们最主要的教科书就是圣经。然而,随着时间,一个接一个,他们都被自由派攻陷,从耶鲁、哈佛、普林斯顿……一个个都成了敌真道的基地。不可思议!今天这些宣传异端、反对基督大本营,本来都是为了荣耀基督、捍卫福音而设立的。还有今天许多支持同性恋的宗派和教会,起初都是持守纯正信仰,甚至改革宗、长老会。

 

英雄何竟仆倒?

他们是如何偏离的呢?答案是从一个人的心开始(箴 4:23)。无论是一个教会、一个神学院或大宗派的堕落,都是从一个人的心开始的,往往这个人不是一般的平信徒、神学生、或小老百姓,乃是大学者、大牧师、大教授、神学家、高级知识分子,因为精英分子具有影响力,只要他振臂一呼,立即四方响应、震撼天下。所以,撒旦也把炮火集中在大学者身上,只要它迷惑一个学者的心,就可以误导一大群粉丝。这就是今天“学术派”给中国教会带来的冲击。

 

一个华人“学术派”的标本:苏文峰

英文有句谚语:“A picture speaks a thousand words.”意即:一副画表达了千言万语。照样,一个实际例子也可以具体地表达很抽象的理念。苏文峰牧师就是这样一个活生生的“学术派”的标本。

 

前一阵我碰巧收视了:苏文峰牧师主讲的【中国教会史】视频:“戴德生与李提摩太的宣教路线”(注)。苏牧师的这一席讲课,令我大为震惊。久闻【海外校园】当今北美发行量最大的华文杂志创办人:苏文峰的大名,原以为他的信仰纯正,谁知他自己口中的言论,显明了他在真道上的妥协。苏牧师竟然主张:基要信仰和自由派神学,应该彼此接纳。

 

一开讲,苏牧师就引用(林前 3:4-9)表明他的立场,说:“神给每一个传道人,不论保罗或亚波罗,有不同的使命,不同的恩赐。不论栽种的,浇灌的,都不应该彼此批评,反之,应该相辅相成。” 苏牧师开宗明义,肯定了戴德生(Hudson Taylor)与李提摩太(Timothy Richard)二者同是神忠心的仆人,只是托付不同。接着,苏牧师讲解:

 

(一)戴德生的宣教策略

苏牧师说:“戴德生在神学观点上,他是属于很保守的基要主义,特别他对末世和死后的看法,对他的宣教路线,有很重要的影响。他在他书里写到,他相信:‘死后,不是在地狱的火中永远被烧,就是在天堂的祝福中,永远的喜乐。’他(戴德生)认为说,只有这两种结局、两种结果,没有其它的可能性。因此,他就想到说,中国当时一共有四亿人……除以365的话,就表示说平均每一天有 33,000人会死亡。他说,这33,000人如果从我们前面排队经过的话,他们要走多久啊!每一个月,就有将近一百万还没信主的人会下地狱……一年再算下来的话,将近一千两百万人,就这样,没听过福音,然后就永远的进入地狱的火湖里面,当他心里面想到这些事的时候,他就想,一定要抢救灵魂,一定要直接去布道,他说,我们不应该再浪费时间在那些次要的事情上,我们应该直接的告诉他们,你要信主,否则的话,你要永远受地狱的火。他(戴德生)这一种末世的观念,以及对死后的看法……使得他在决定传教的策略的时候,他觉得,时间非常的重要,我们要跟时间竞争,时不我与,这是一个很重要的因素……。另外一个,就是他对祷告和信心的观点,他认为差会是因靠祷告产生的,也靠祷告来增长,所以应该单单借着祷告将所需要的告诉神……不要仰赖个人,也不要仰赖政府,他这一种对祷告和信心的神学观点,也成为他后来在决定宣教政策的时候一个很重要的因素……这是他当时神给他的感动……这是他的观念。”

 

注意:苏牧师反复强调:戴德生的“神学观点,是属于很保守的基要主义……他相信……他认为……他说……当他心里想到……他就想……他说……他这一种末世观……他觉得……他这一种对祷告和信心的神学观点……他的感动……他的观念……他他他他他。” 继续,苏牧师阐释:

 

(二)李提摩太的宣教路线

苏牧师说:“李提摩太在神学观点上,如果我们今天来看他,可以说是偏向比较自由的,叫做普救论。普救论认为:万法一理、万善同归,意思就是说在所有的宗教里面,所有的道理当中,都可以有人因此得救,这叫普救论……。”

 

苏牧师又表明:李提摩太的宣教路线与他的神学观点,是息息相关的。他想要藉着上层人士影响下面的广大群众。换言之,他走的是精英路线。

 

这里,容我引用百科全书对李提摩太的一些介绍。【百度百科】说:“……李提摩太所结交的各界有影响的社会人物,包括如:李鸿章、张之洞、曾国荃、左宗棠、康有为、孙中山等,都曾经与他关系密切。……在戊戌变法发生前夜,李提摩太在北京结识梁启超康有为,并建立了良好的个人关系。”

 

李提摩太的转折点

论到他宣教策略的改变,【百度百科】说:“李提摩太最初在山东山西等地进行传教活动,将中下层百姓作为传教对象。李提摩太认为要想‘拯救占人类人口四分之一的人的灵魂’,解放他们‘那比妇女的裹足更扭曲的心智’,必须先‘拯救他们的肉体’。1876-1879年,中国北方十多个省遭受了旱灾,李提摩太亲眼目睹了山东、山西等地的灾荒,灾区百姓的悲惨境遇震撼着这位‘布道者’的灵魂,更加坚定了他拯救百姓‘肉体’的决心。为此,他多方募集资金,积极救助灾民,除向中国各地的传教协会募捐外,他还向英国浸礼会写信,请求浸礼会拨款,立即赈济灾民,‘把中国人从饥荒下解救出来,使他们能够奉守正确的道德准则’。……在李提摩太的倡议下,时任直隶总督的李鸿章亲自派人将国外募捐的银子运到山西,并要求会见李提摩太。也正是与李鸿章的会见,使李提摩太改变了自己的传教策略,认识到了对中国领导阶层施加影响的重要性,决定将传教的重点转向官员和学者。李提摩太力图通过向官员和学者们作演讲,使他们对科学产生兴趣,给他们指出‘一条利用蕴含在自然中的上帝的力量去为他们的同胞谋福利的路’,进而影响他们去修建铁路、开掘矿藏,避免饥荒再度发生,把民众从‘赤贫之境’解救出来。于是,李提摩太开始将传教的重点转向结交权贵,联络士绅。他和李鸿章、张之洞左宗棠曾纪泽、庆亲王奕劻、恭亲王奕忻等几乎所有的朝廷大员都保持着接触,李提摩太还曾做过曾纪泽家的英语家庭教师。”

 

以上是【百度百科】对李提摩太的介绍:李提摩太想要通过顶尖的社会名流与皇亲贵族,把他的社会“福音”带给底下广大的芸芸众生,正如他所写的,他盼望“把中国人从饥荒下解救出来,使他们能够奉守正确的道德准则”。据此,李提摩太选择了高层的宣教路线。

 

苏牧师的结论

总之,李提摩太走的是精英路线、上层路线;戴德生走的是平民路线,建立草根性的教会。一个是从上至下,倒三角;另一个是从下到上,正三角。到底我们应该采用哪一种策略呢?

 

最后,苏牧师总结说:“各有各的利弊得失,我们应该两者都要,正如我们前面讲的,神给有一些是做浇灌的工作,一些是做栽种的工作,还有一些是做培养的工作。一个人能够拥有所有的恩赐是不太可能的。一个教会,甚至一个宣教团体,你要有你的着重点,所以(戴德生和李提摩太)……各有各的优点和限制,我们要因时、因人、因地而制宜,这是一个原则,不是说这个路线是最好的,那个路线就不好了。我的路线最好,你的就次一等……。”

 

总之,苏牧师的结论是:不当彼此批评,倒要“相辅相成”才是。

 

陈鸽回复:

的确,宣教策略的不同,是可包容的、次要的小事。无可厚非。但戴德生(Hudson Taylor)与李提摩太(Timothy Richard)的不同,不仅是宣教策略,更是信仰实质的不同,是他们对福音认识的不同。这可不是神学观点的差异而已,乃是天堂和地狱、永生与永死的分别,这是得救与灭亡的不同(加 1:6-9)。

 

苏牧师承认:“李提摩太的神学观点,倾向于自由神学的普救论。” 这意味什么?

 

李提摩太相信天堂地狱的存在吗?他肯定末日的审判吗?他确定永火的刑罚吗?他怀疑圣经的权威吗?他笃信基督的福音吗?主耶稣说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出於那恶者。”(太 5:37)

 

苏牧师又说:“戴德生在神学观点上,是属于很保守的基要主义……他相信人死后,不是在地狱的火中永远被烧,就是在天堂的祝福中,永远的喜乐。他(戴德生)认为说,只有这两种结局、两种结果,没有其它的可能性。”

 

请问苏牧师

难道还有别的可能吗?你包容天主教的“炼狱”吗(Purgatory)?或是安息日会和耶和华见证人的“灵魂睡眠”(Soul Sleep)?还是无神论的“人死如灯灭”?噢,还有另一个英国大学者斯托得(John Stott)的灵魂“毁灭论”(Annihilationism)?

 

圣经岂不是清楚的教导:

来 9:27 按著定命,人人都有一死,死後且有审判。 

可 9:44 你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。 

可 9:47 倘若你一只眼叫你跌倒,就去掉他;你只有一只眼进入神的国,强如有两只眼被丢在地狱里。48 在那里,虫是不死的,火是不灭的。 

启 20:10 那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。

 

你不信地狱的永刑吗?

戴德生相信:的确,万物的结局近了!“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然後末期才来到。”(太 24:14)所以,他抓紧时机,传扬福音,抢救灵魂。

 

这是信心正确的回应,“主所应许的(末日的审判)尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后 3:9)

 

如今,主既仍宽容我们,还给我们时间,我们就当把握时机,传扬福音。的确,“我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的……”(罗 1:16)唯有基督的福音可以拯救世人,“除他以外,别无拯救……”(徒 4:12),正因为戴德生如此相信,所以福音才临到我们中国人。

 

谁小题大做?

然而,李提摩太却因着他“自由神学普救论”的倾向,所以,他不看重信心、不着重祷告、也不注重传福音、救灵魂,他反倒舍本逐末,致力于一些次要的、暂时的、属世的、肉体的“小事”,例如:科技兴国、普及教育、办报办学、筹款赈灾、经济建设、政治外交。当然这些事,在人看似大事,但比起传讲基督的福音和拯救永恒的灵魂,实微不足道、小事一桩。

 

在人看来,李提摩太周旋于国际舞台之上,结交上流的达官贵人,好似一位伟大的外交家、政治家、慈善家、教育家、改革家,但他却不是基督忠心的管家(林前 4:1),因他没有“专心以祈祷传道为事。”(徒 6:4),反“将世务缠身”(提后 2:4), 并“专以地上的事为念”(腓 3:19),因他不注重基督给教会的大使命(太 28:18-20),也不相信使徒保罗临终前,对提摩太严肃的嘱咐:

 

提摩太后书 4:1 我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭著他的显现和他的国度嘱咐你:2 务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。3 因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,4 并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。5 你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。

 

共济会

苏牧师承认:“李提摩太的神学观点:倾向于自由神学的普救论。”这不足为怪,因为李提摩太也是个高级的共济会员 Free-Mason(注)。

 

【百度百科】论到李提摩太生平时,是这样介绍他的:“英国国教浸礼会传教士、共济会员、马耳他骑士、李提摩太(Timothy Richard,1845—1919)生于英国南威尔斯,出身铁匠家庭。先后就学于斯旺西师范学校和哈佛福韦斯特学院。曾当过矿区小学教员。20岁时进入神学专科学习,加入共济会。23岁加入伦敦浸礼会后,自愿到中国传教。

 

“1869年11月17日李提摩太离开英国,1870年12月抵达上海,随后在山东烟台、青州作为教士传教,并同时学习中文、佛教、儒家和伊斯兰教的异教著作。李提摩太的活动富有成效,先后在山东济南、青州、潍坊等地陆续建立了浸信会和共济会在山东教区的公开与秘密活动中心。……1916年5月,李提摩太因身体原因辞去广学会总干事职务回国。由于他在华的卓越工作,女王和英国共济会授予他为33度会员,马耳他骑士勋章。1919年4月20日在伦敦逝世。”(注)(笔者按:33度是最高级的共济会员)

 

双重的身份

李提摩太既是个浸信会传教士,又是个共济会会员。奇怪!这二者能够并存于一身吗? 

 

该隐的后代

【共济会】是全世界最大的神秘组织,其成员来自于各个宗教和民族,但都有一个共识,即他们是该隐的后代(创 4)。该隐是亚当的长子,世上第一个杀人凶手。该隐的后代也继承他的精神,靠着权势起家,建立了大城市,为要弘扬自己的名。创世记 4章记载,该隐的子孙当中,兴起了发明家、艺术家、音乐家、科学家、冶金家、政治家、创业家、革命家,正如共济会的成员,个个都出类拔萃、雄心万丈。他们当中,不乏英雄好汉、人中豪杰、武林高手,不愧为该隐的后代。

 

塞特的子孙

然而,该隐杀了兄弟亚伯之后,“亚当又与妻子同房,他就生了一个儿子,起名叫塞特,意思说:「神另给我立了一个儿子代替亚伯,因为该隐杀了他。」塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候,人才求告耶和华的名。”(创 4:25-26)

 

人类两大家族

圣经清楚给我们看见,该隐和塞特,这两个不同的谱系。该隐的后代,在世上拼搏奋斗,要出人头地、为自己扬名;而塞特的后裔,却默默信靠主、单单求告主、为主而发光。这两个家谱涵盖了所有的人类,没有一个例外,你我要不就属该隐,要不就属塞特,没人可以保持中立,也没有双重血脉。

 

显然,戴德生是出于塞特的家族。然而,李提摩太呢?怪哉,他身为宣教士,却暗属共济会。到底他归谁的谱系呢?

 

凭果子认树

不是你说的,乃是你行的,才显明你是谁。主耶稣不是说过吗?“凭著他们的果子就可以认出他们来。”(太 7:20)

 

看看李提摩太所结的果子:没错,他结交了许多社会名流和达官贵人。然而,他带领了多少个大人物悔改信主?没错,他筹款赈灾,周济穷人,但他拯救了多少个失落的灵魂?没错,他开发矿藏,建设铁路(甚至建造大教堂),但他建立了基督的身体吗?他造就了圣徒的生命吗?没错,他创办学堂,行了慈善,但是他培养了几个忠心的传道人呢?哦!没错,吴耀宗、丁光训、赵紫宸都是与他一脉相承的:他们都是相信自由神学、该隐的后代。

 

他他他他他

论到戴德生时,苏牧师反复强调:“在神学观点上,他是属于很保守的基要主义……他相信人死后……他认为:千千万万的人天天都在下地狱;当他心里面想到这些事的时候,他就想:一定要抢救灵魂……他说:我们不应该再浪费时间……他这一种末世的观念,以及对死后的看法……他觉得:时间非常重要……他也十分注重祷告和信心……这是他的神学观点。” 他、他、他、他、他…………。

 

贬义或褒义?

请问苏牧师,到底戴德生所持守的“很保守基要主义”合不合乎圣经?你不是这样信的吗?难道我们不该珍惜光阴(弗 5:16)?不该快传福音?不该抢救灵魂?不该恒切祷告,求庄稼的主差派工人吗(太 9:38)?难道这只是戴德生:他的一种“神学观点”而已?

 

主耶稣说:「人子来,为要寻找,拯救失丧的人。」 (路 19:10)

又说:「我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」(路 15:7)

他“看见许多的人,就怜悯他们;因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。於是对门徒说:「要收的庄稼多,做工的人少。所以,你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”(太 9:36-38)

主还说: “你们岂不说『到收割的时候还有四个月』吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了(原文作发白),可以收割了。”(约 4:35) 

 

我们岂不当抓紧时机,抢救灵魂吗?我们不当以基督的心为心吗?

 

赞赏或藐视?

苏牧师一方面承认戴德生的平民宣教路线:工作很扎实、有持久的果效,另一方面又声明戴德生的“神学观点”是“很保守的基要主义”。奇怪,苏牧师一边宣称:圣经是千古不变的真理,一边又说:每个时代的信息,着重点都不一样。马丁路德强调的是圣经权威和因信称义,宋尚节强调的是认罪悔改,王明道也有不同的重点。

 

岂不知福音只有一个、圣经只有一本、基督只有一位吗?任何神学观点,都不可以违背那“从前一次交付圣徒的真道”!历世历代所有忠仆所传讲的,岂不都是这一个福音吗?(加 1:6-9)

 

还有第三个去处吗?

请问苏牧师,你不信死后只有天堂和地狱两个去处吗?你不信:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生”吗?(约 3:16)你不信“除他以外,别无拯救”吗?(徒 4:12)你不信“这福音本是神的大能,要救一切相信的……“吗(罗 1:16)?难道这只是一种“很保守”基要派的“神学观点”吗?你藐视“保守的基要主义”吗?你认同李提摩太“自由派普救论”的倾向吗?难道你以福音为耻吗?你“心持两意”(王上 18:21)要到几时呢?

 

没立场的立场

苏牧师的教导似乎保持了学者的风范、客观的矜持。他认为戴德生和李提摩太,双方都各有所长,宣教策略也要因地制宜、因时而异。所以,不该互相批评,乃要“相辅相成”。其实,苏牧师混淆了视听,避重而就轻,戴与李不同的关键,不是宣教的策略、传道的方法,乃是传讲的内容、信仰是实质。景教、天主教、更正教,怎能相提并论?利玛窦和马礼逊,岂可同日而语?异端与正统,怎能混为一谈?这不是在搅混水吗?

 

苏牧师所讲的“中国教会史”,模糊了信仰本质(福音信息)的重要性,反把焦点放在宣教的策略和方法上。岂不知福音才是核心吗?景教、天主教、耶稣会、方济会之所以没打入中国,不仅是因为宣教方法错了(采用混合主义),乃是因为他们的信息掺水了、内容偏差了、福音妥协了,这是可咒可诅的(加 1:6-9),这才是关键所在:他们所传的“福音”偏离了圣经!

 

罗 1:2 这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的……。

 

加 1:6 我希奇你们这麽快离开那藉著基督之恩召你们的,去从别的福音。7 那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。8 但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。9 我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。

 

因此,我们宣教的信息必须正确。不仅信仰要回归圣经,方法也要回归圣经,一切都要回归圣经。不是用人的智慧来分析“中国教会史”,乃是用神的话语来审视历史、批判历史,因唯独圣经,是基督徒言行与信仰的至高权威、最高准则。这不仅是马丁路德那时代的信息,更是历世历代、千古不变的信息:回归圣经!

 

可叹,苏牧师,身为一位学者,竟放弃了圣经的立足点。在人看来,他似乎心胸宽广,超越宗派,保持中立,不站立场,其实他站的是“没立场”的立场。这是和稀泥、搅混水、墙头草、两头摆!他没有站稳在圣经之上。

 

请问苏牧师:基要信仰和自由神学能和谐吗?基督徒和共济会可以并存吗?到底你是属该隐的还是塞特的?你属哪一边?

 

信仰分裂症

世人患精神分裂、人格分裂,信徒(尤其传道人)也可能患信仰分裂症,也就是花心病,这是今天教会中的最流行的通病。这信仰分裂症,借着学术派的风行,已在中华大地上传染开了:正统的界线已经完全模糊,纯正的信仰也大大玷污了。信徒一下去家庭教会,一下又跑三自会。今天听唐崇荣、林慈信,明天又听远志明、寇绍恩。一下学改革宗,一下跑灵恩派。今天学马丁路德、加尔文,明天又效法盖恩夫人、德雷莎修女。一边推崇约翰欧文、司布真,一边又赞赏鲁益师、潘霍华。一边听麦克阿瑟、保罗华许,一边又读傅士德(Richard Foster)、杨腓力(Philip Yancy)。一边高举归正神学,一边又承认天主教、东正教。一边邀请卡森(D. A. Carson),一边又赞赏葛福临(Frank Graham)。神学院里也是如此,一边学习系统神学、圣经神学,一边又学世俗心理学、情境伦理学、处境化神学。一边学习正统神学,一边又学巴特的新正统、卢云的灵修神学、华理克的教会增长学。简直乱套了、疯狂了。

 

花心的实例

唐崇怀(洛杉矶国际神学院前院长)一边请林慈信(改革宗)讲课,一边又包容谢文郁(新正统派)教书。提摩太凯乐(Tim Keller)一边坚持威斯敏斯特信条,一边又推崇傅士德(Richard Foster)的神秘主义,还赞赏天主教的德雷莎修女。王怡牧师一边高举改革宗神学,一边又推崇新正统的潘霍华和天主教的鲁益师。陈恩藩 Francis Chan(美籍华裔牧师)一边在“渴慕神”大会上(Desiring God) 与约翰派博(John  Piper)同登讲台,一边又在联合大会上(Together 2016)与天主教皇 (Pope Francis)一同主讲。滕近辉牧师一边替葛培理(Billy Graham)在三自会中翻译,一边又在坚持家庭教会立场的【生命季刊】中做主席顾问。巴克(J I Packer)一边写正统的“认识神”,一边又签署“天主教与福音派合一”(Evangelicals and Catholics Together)。请问:这是学者的宽容?抑或信仰的分裂?

 

暗昧的心态

美福神学院陈若愚院长(前工人神学院长),在他写的“系统神学”一书中,其中有一章论到「童女生子」。他首先表明自己的立场:他是相信童女生子的。然后280页,他写道:“接受童女生子与否,不一定与一个人对耶稣基督的信心有直接关系。换句话说,一个人不接受童女生子,不一定不能得救。” 为什么陈院长在这大是大非的原则问题上,立场如此暗昧不清?

 

我的一位好朋友 Brian Borgman (内华达州恩惠社区教会的主任牧师)亲口告诉我,他神学院的一位同学,毕业后到欧洲升造,拿到博士神学位后,回美国一家基督教大学应聘,聘方问他:“保罗书信是谁写的?”他竟然支支吾吾说:“我要好好考虑一下再回答。”

 

为什么这些神学家、大学者,竟然对基本的信仰问题,如此优柔寡断、含糊不清呢?

 

雇工的心肠

因为“学术界”是一个“兼容的世界”。一家神学院,可以聘用基要派、自由派、加尔文派、亚米念派、新正统派、家庭教会、三自两会、双轨路线、五花八门的讲师。甚至同一间课室里,可以包容天主教和抗罗宗(更正教)的教授,各讲各的理,彼此不排斥,大家乐融融。这叫学术的宽容、彼此的对话。

 

今天大多神学院都染上这不正之风:还美其名:这是学术界的百花齐放,百家争鸣。但你可知:本来纯正的神学院,只要进来一个自由派的,就会渐渐偏离真道。起初正统的教会,只要包容一个假师傅,就会开始走下坡路。为什么?因为“一点面酵能使全团都发起来。”(加 5:9)

 

往往,原本信仰纯正的牧者,不愿离开妥协的环境,就自我安慰说:“是我先来教书的,凭什么要我离开。反正各拿各的薪水,各教各的课程,井水不犯河水,我又没妥协真道,我讲我的真理,他教他的学说,各自向神交账,反正我只是一个学者,大家都是为了混口饭吃。”他就这样被“和谐”,变成了一个“雇工”。

 

但问题是,下面听课的神学生,应该听谁的呢?

 

如果他想考试及格、以后毕业,他给的答案一定得是:我们得效法大教授们宽阔的“学者胸襟”,毕业后成为“学者型的牧者”,牧养鱼龙混杂的大杂烩。否则,他就拿不到神学文凭,以后怎么维持生计?没错,怎样的教授,就带出怎样的徒弟;怎样的牧人,也产生怎样的会众。“将来民如何,祭司也必如何……。”(何 4:9)学者生学者,雇工生雇工,精兵带精兵。

 

学者或精兵?

华人的释经学权威,著名的赖若瀚牧师,曾应邀到三自去授课。他明知不该去,但还是去了。有人问他为什么?他回答说:“我是一位学者。”

 

不!我是“基督的精兵”!(提后 2:3)

不要误会,我们不是不学无术、藐视知识、反智主义。

 

犹 1:20 亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告。

 

彼后 3:18 你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。

 

单有知识和学术,还不够,我们更要求主加我们恩典,依靠圣灵的大能大力,为真道打那美好的仗。亲爱的弟兄啊,千万不要贬低自己的身价,为一碗红豆汤出卖长子的名分(参:来 12:16),求主帮助我们,不与背道者同站一台,也不与妥协者同负一轭(林后 6:14-18)。任凭学术派的冷嘲热讽,我们仍要与使徒保罗(基督的战士)同说:“我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的……”(罗 1:16)求主保守我们至死忠心,到时才能与保罗同说:“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以後,有公义的冠冕为我存留,就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。”(提后 4:7-8) 

 

提前 6:12 你要为真道打那美好的仗,持定永生……。20 提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。21 已经有人自称有这学问,就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在! 

 

林后 6:14 你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢?信主的和不信主的有什麽相干呢?16 神的殿和偶像有什麽相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。17 又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。18 我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。

 

王上 18:21  以利亚前来对众民说:「你们心持两意要到几时呢?若耶和华是神,就当顺从耶和华;若巴力是神,就当顺从巴力。」众民一言不答。

 

太 6:24 一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门(玛门:财利的意思)。

 

注释与参考:

 

中国教会历史(第七课)戴德生和李提摩太的宣教路线(苏文峰)视频:http://www.fuyin.tv/html/865/7860.html

百度百科:苏文峰 http://baike.baidu.com/view/10045968.htm

百度百科:李提摩太 http://baike.baidu.com/view/36886.htm

共济会:http://baike.baidu.com/view/43435.htm

共济会资料:共济会员李提摩太(Timothy Lee)欲将中国与美英日合为一邦 http://blog.sina.com.cn/s/blog_4b712d230102dz4x.html#bsh-24-127572482

陈鸽揭发:远东中文网路电台、好牧人网站中的狼:杨东川

精英主义的福音策略正确吗?(陈鸽) 

梁洁琼与张伯笠:天主教是异端吗?(陈鸽)

陈鸽评:提摩太 . 凯乐(Tim Keller)迎合时代的【教会弄潮者】

潘霍华(朋霍费尔)是基督徒吗?(陈鸽)

一个不信真道的“卫道士”:鲁益师(C.S. Lewis  路易斯)   (作者:陈鸽)

英国的王明道:钟马田(Martyn Lloyd-Jones) (陈鸽)

谨慎:王志勇“佛学与基督”的参杂之道(陈鸽)

陈鸽对改革宗领袖《在公共网络上言论的共识》回应

好汉不【怕】眼前亏(陈鸽)

一个妥协派的标本:葛培理(陈鸽)

为什么有人遇到逼迫就退后呢(耶利米 26)?(陈鸽)

(耶 26)中,有两个传道人:耶利米和乌利亚。他们遇到同样的患难与逼迫,但却有完全不同的回应。耶利米的心志是:但遵神旨,莫问前途;而乌利亚:听见风声,就溜之大吉。

 

一、耶利米:但遵神旨、莫问前途

 

耶 26:8 耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话,祭司、先知与众民都来抓住他,说:「你必要死!9 你为何托耶和华的名预言,说这殿必如示罗,这城必变为荒场无人居住呢?」於是众民都在耶和华的殿中聚集到耶利米那里。10 犹大的首领听见这事,就从王宫上到耶和华的殿,坐在耶和华殿的新门口。11 祭司、先知对首领和众民说:「这人是该死的;因为他说预言攻击这城,正如你们亲耳所听见的。」12 耶利米就对众首领和众民说:「耶和华差遣我预言,攻击这殿和这城,说你们所听见的这一切话。13 现在要改正你们的行动作为,听从耶和华你们神的话,他就必後悔,不将所说的灾祸降与你们。14 至於我,我在你们手中,你们眼看何为善,何为正,就那样待我吧!15 但你们要确实地知道,若把我治死,就使无辜人的血归到你们和这城,并其中的居民了;因为耶和华实在差遣我到你们这里来,将这一切话传与你们耳中。」

 

二、乌利亚:听见风声、溜之大吉

 

20 又有一个人奉耶和华的名说预言,是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚,他照耶利米的一切话说预言,攻击这城和这地。21 约雅敬王和他众勇士、众首领听见了乌利亚的话,王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕,逃往埃及去了。

 

二人面对同样的逼迫患难,不但有不同的回应,也有不同的结果:耶利米蒙神拯救、死里逃生;而乌利亚却惨遭杀害、死于非命。

 

乌利亚:死于非命

 

22 约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单,带领几个人往埃及去。23 他们就从埃及将乌利亚带出来,送到约雅敬王那里;王用刀杀了他,把他的尸首抛在平民的坟地中。)24 然而,沙番的儿子亚希甘保护耶利米,不交在百姓的手中治死他。

 

耶利米:死里逃生

 

16 首领和众民就对祭司、先知说:「这人是不该死的,因为他是奉耶和华我们神的名向我们说话。」17 国中的长老就有几个人起来,对聚会的众民说:18「当犹大王希西家的日子,有摩利沙人弥迦对犹大众人预言说:万军之耶和华如此说:锡安必被耕种像一块田;耶路撒冷必变为乱堆;这殿的山必像丛林的高处。19 犹大王希西家和犹大众人岂是把他治死呢?希西家岂不是敬畏耶和华、恳求他的恩吗?耶和华就後悔,不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人,我们就作了大恶,自害己命。」

 

主耶稣说:“爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就当跟从我;我在那里,服事我的人也要在那里;若有人服事我,我父必尊重他。”(约 12:25-26) 

 

注意(耶 26)还提到另一个传道人:就是先知弥迦(18)。他们三人都说了同样的预言,就是耶路撒冷城和圣殿要被毁灭、遭审判。然而,百姓对他们三人却有不同的回应。弥迦得到众人的承认,耶利米和乌利亚都遭到众人的反对,然而,耶利米死里逃生,而乌利亚却死于非命。

 

徒 12,使徒雅各和彼得,都被希律王捉拿关押,但最终雅各被希律残酷的杀害,而彼得却蒙天使奇妙的拯救。

 

徒 2,五旬节彼得站起讲道,就有三千个灵魂悔改得救;徒 7,司提反起身捍卫真道,却遭到三千块石头的攻击。这是为什么?

 

神对先知以西结说:「人子啊,我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话,替我警戒他们。我对恶人说:『恶人哪,你必要死!』你以西结若不开口警戒恶人,使他离开所行的道,这恶人必死在罪孽之中,我却要向你讨他丧命的罪(原文作血)。倘若你警戒恶人转离所行的道,他仍不转离,他必死在罪孽之中,你却救自己脱离了罪。」(以西结 33:7-9)

 

弟兄姊妹,只要我们尽了本分,忠心的传讲了神的话,后果就交托给主了。也许,我们的服事,像先知弥迦或使徒彼得,大有功效;也许像耶利米,遭人弃绝;甚至像司提反和雅各,为主殉道。但无论如何,都在主的手里,只要我们尽忠就够了。

 

所以(林前 4)保罗说:2 所求於管家的,是要他有忠心。3 我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。4 我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义;但判断我的乃是主。5 所以,时候未到,什麽都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明【人心的意念】。那时,各人要从神那里得著称赞。

 

注意,神看重的是我们的动机(人心的意念)。

 

约拿是整本圣经中,工作最有果效的传道人,他到尼尼微传道一天,结果全城悔改;挪亚和耶利米可能是最没果效的。挪亚传道120年,才得了一家八口;耶利米传道一辈子,圣经没记载一个果子。然而,我相信,在天上他们的赏赐不见得亚于约拿。雅各的称赞也不一定少于彼得,因天上的圣城耶路撒冷“城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。”(启示录 21:14)他们都平分秋色,同得赏赐。

 

乌利亚呢?他的“殉道”可以和司提反与雅各相提并论吗?为什么遭到同样的逼迫时,耶利米站住了,他却吓跑了?为什么他要逃跑?

 

耶利米 26:20(又有一个人奉耶和华的名说预言,是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚,他照耶利米的一切话说预言,攻击这城和这地。21 约雅敬王和他众勇士、众首领听见了乌利亚的话,王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕,逃往埃及去了。

 

注意:“乌利亚听见就惧怕,逃往埃及去了。” 他仅仅听见逼迫的风声,就惧怕,然后逃之夭夭。

 

耶利米遭到逼迫,仍然刚强壮胆,持守阵地,不弃不离;而乌利亚听见风声,就胆战心惊,溜之大吉。为什么?

 

因为,乌利亚虽是“奉耶和华的名说预言”,但“他照耶利米的一切话说预言,攻击这城和这地。”(20)  

换言之,他讲的道是耶利米的道,而不是从主直接领受的话。耶利米是蒙神呼召去传道(耶 1)而乌利亚却是毛遂自荐去服事。

 

耶利米说:“我若说:我不再提耶和华,也不再奉他的名讲论,我便心里觉得似乎有烧著的火闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁” (耶利米20:9), 而乌利亚却“照耶利米的一切话说预言”。他抄袭耶利米的讲章,借用耶利米的讲稿,传讲耶利米的信息。固然他在“奉耶和华的名说预言”,他传讲的也都是真道,然而,却没有经过消化,没有亲自领受,也没有在自己的生活上实践出来。所以,患难临到,就露出了马脚。

 

这叫我联想起今天学习【改革宗】的热潮。先圣先贤的属灵遗产固然美好,但我们必须直接蒙召,并要身体力行,才能为主传道,否则考验来到,我们就站立不住。唯有一个真正蒙召的人,才能像王明道一样,成为时代的中流砥柱:但遵神旨,莫问前程。

  

经文:

耶利米 26:1 犹大王约西亚的儿子约雅敬登基的时候,有这话从耶和华临到耶利米说:2「耶和华如此说:你站在耶和华殿的院内,对犹大众城邑的人,就是到耶和华殿来礼拜的,说我所吩咐你的一切话,一字不可删减。3 或者他们肯听从,各人回头离开恶道,使我後悔不将我因他们所行的恶,想要施行的灾祸降与他们。4 你要对他们说,耶和华如此说:『你们若不听从我,不遵行我设立在你们面前的律法,5 不听我从早起来差遣到你们那里去我仆人众先知的话(你们还是没有听从),6 我就必使这殿如示罗,使这城为地上万国所咒诅的。』」7 耶利米在耶和华殿中说的这些话,祭司、先知与众民都听见了。8 耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话,祭司、先知与众民都来抓住他,说:「你必要死!9 你为何托耶和华的名预言,说这殿必如示罗,这城必变为荒场无人居住呢?」於是众民都在耶和华的殿中聚集到耶利米那里。10 犹大的首领听见这事,就从王宫上到耶和华的殿,坐在耶和华殿的新门口。11 祭司、先知对首领和众民说:「这人是该死的;因为他说预言攻击这城,正如你们亲耳所听见的。」12 耶利米就对众首领和众民说:「耶和华差遣我预言,攻击这殿和这城,说你们所听见的这一切话。13 现在要改正你们的行动作为,听从耶和华你们神的话,他就必後悔,不将所说的灾祸降与你们。14 至於我,我在你们手中,你们眼看何为善,何为正,就那样待我吧!15 但你们要确实地知道,若把我治死,就使无辜人的血归到你们和这城,并其中的居民了;因为耶和华实在差遣我到你们这里来,将这一切话传与你们耳中。」16 首领和众民就对祭司、先知说:「这人是不该死的,因为他是奉耶和华我们神的名向我们说话。」17 国中的长老就有几个人起来,对聚会的众民说:18「当犹大王希西家的日子,有摩利沙人弥迦对犹大众人预言说:万军之耶和华如此说:锡安必被耕种像一块田;耶路撒冷必变为乱堆;这殿的山必像丛林的高处。19 犹大王希西家和犹大众人岂是把他治死呢?希西家岂不是敬畏耶和华、恳求他的恩吗?耶和华就後悔,不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人,我们就作了大恶,自害己命。」20(又有一个人奉耶和华的名说预言,是基列耶琳人示玛雅的儿子乌利亚,他照耶利米的一切话说预言,攻击这城和这地。21 约雅敬王和他众勇士、众首领听见了乌利亚的话,王就想要把他治死。乌利亚听见就惧怕,逃往埃及去了。22 约雅敬王便打发亚革波的儿子以利拿单,带领几个人往埃及去。23 他们就从埃及将乌利亚带出来,送到约雅敬王那里;王用刀杀了他,把他的尸首抛在平民的坟地中。)24 然而,沙番的儿子亚希甘保护耶利米,不交在百姓的手中治死他。

极端改革宗对中国教会的危害:“知识”取代爱心(陈鸽)

 箴 26:9 箴言在愚昧人的口中,好像荆棘刺入醉汉的手。 

“箴言”是古人的智慧结晶、是前辈的至理名言。然而,当它出自于“愚昧人的口中”时,反而会带来极大的祸患,“好像荆棘刺入醉汉的手”一般。因醉汉手持荆棘,不但伤害自己,更会伤及他人。照样,一个愚昧人也可能利用圣贤的箴言,来掩饰自己的私欲,更败坏别人的信心,因而导致害人害己、两败俱伤的惨痛后果。

 

徐州的杨斌就是个典型、极端的例子:他打着【改革宗】归正的旗帜,传讲古人的信条与信经,在各处各地的教会拉帮结党、制造分裂。

当然,【改革宗】有优良的神学传统,汇聚了多年来、古圣徒信仰之精髓,也融入了加尔文教义的智慧。然而,当这把“宝刀”落入杨斌手中时,反成了危险的利器。他借此攻击他人,排斥异己。凡不与他同道的,都被定为“亚米念,勾引人入教”,甚至不得救,结果搅的教会一分为二,甚至四分五裂、七零八落。

 

其实,杨斌不过是冰山一角,其它【改革宗】也有类似的偏激,只在程度上有差异,并且彼此之间,也常互相争竞,谁比谁更“归正”。让我们都借着杨斌这一面镜子,引以为戒,得着警惕与教训。

 

据我了解,杨斌的教导,基本上有四个重点:圣约神学、体制改革、威敏信条、上帝主权。虽然表面看来,他在高举“恩约神学”,其实最终要推销婴孩洗礼【注:改革宗与婴孩洗礼的关系(陈鸽)】;好像在提倡“体制改革”(长老制度),其实在树立自己成为金字塔的顶尖人物【注:金字塔式的教会管理合乎圣经吗?(陈鸽)】;似乎在“回归古道”,其实他在用教会正统(信经与信条)取代了圣经本身;好像在强调“神的主权”,其实他轻视了人当尽的本分。表面上,他在教导律法与恩典的关系,其实却大大的失衡了【注:掌握传道与卫道之间:平衡与分寸(陈鸽)圣经的平衡:不偏左右(陈鸽)

杨斌唯我独尊,看自己宗派是最属灵、最归正的。他们只唱诗篇,不唱古典诗歌,也不用乐器伴奏,更坚持会员制、十一奉献、主日全天安息、等等(这些若仅属本地特色,也无可厚非,但他却将相对的绝对化。)他推行精英路线,普及神学教育,提拔有才干的壮年,取代老一代领袖。因此,他赢得了知识分子的支持,但同时也给教会带来了极大的破坏:一方面他拔苗助长,把生命不老练的“大脑袋”推上去,另一方面又把“老前辈”挤下来。所以,他所到之处,就带出一群少壮派,归属自己的核心,造成了人心的离间,甚至家庭的不合。

的确,他带来了“知识”,但却窃取了爱心;他教导了“神学”,但却导致了骄傲。尽管如此,他的【归正运动】却仍然无往不利,大有市场。所到之处,势不可挡。为什么总是有些人要跟随他呢?

 

我相信,是因他打着“改革宗”加尔文、唐崇荣、清教徒的招牌,到处虚张声势。(谁不愿信仰归正?谁不想回归圣经?)正如哥林多信徒,各自打着矶法、保罗、亚波罗、甚至基督的旗帜,拉帮结党一般。然而,保罗却劝诫他们众人:

“弟兄们,我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意,彼此相合。”(林前 1:10)

保罗奉“主耶稣基督的名”劝诫众圣徒、各宗派“都说一样的话”,他不站任何宗派立场说话,甚至连支持他的【保罗派】,他都要反对。保罗不但不鼓励他们成为“保罗迷”,反倒质问他们:

“基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?”(林前 1:13)。

不!保罗不引人归己,反倒引人归主。他把所有的宗派,都带到基督面前。不论他们是受教于保罗、彼得或亚波罗的,都是基督的门徒,都奉基督之名受了洗。是基督为他们受了死。所以,保罗劝勉众人:

“弟兄们(我们既是主里一家人)我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意,彼此相合。”(林前 1:10)

保罗不因有人“抬他轿子”而洋洋得意,也不纵容追随他的人自夸:比别人更属灵。不但如此,他更不容忍任何一派人指着人夸口。所以,他说:

林前 3:5 亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。6 我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。7 可见栽种的,算不得什么,浇灌的,也算不得什么;只在那叫他生长的神。

 

保罗反感个人崇拜,因此他说:“亚波罗算什么?”不但如此,他也自卑自贬说:“保罗算什么?”(不要作任何人的“粉丝”!)我们算得了啥?“无非是执事”(原文“仆人”)。我们栽种与浇灌,不过是在尽仆人的本分,没什么可夸口的!正如主耶稣教导的:“这样,你们做完了一切所吩咐的,只当说:『我们是无用的仆人,所做的本是我们应分作的。』”(路 17:10)惟愿主得着一切的荣耀,因唯有他能叫庄稼生长!阿门!

照样(我相信)加尔文也会从坟墓里出来,责备杨斌一宗的:“你们为什么要高举我呢?我加尔文算什么?我一心要荣耀基督,你们反倒要荣耀我;我只传基督并他钉十字架(林前 2:1-2),你们却非传加尔文并他五要义不可!这不是窃取神的荣耀吗?岂有此理呢?”【注:“加尔文五要点”之争(陈鸽)真正的“马丁路德的精神“(陈鸽)2003/1/27

 

的确,“箴言在愚昧人的口中,好像荆棘刺入醉汉的手。”(箴 26:6)

杨斌不是个聪明绝顶的超级知识分子吗?怎能将“愚昧”与“醉汉”的帽子扣在这样一位“智慧人”头上呢?

圣经中的“愚昧”指的不是低能,不是智商的缺乏,乃是道德的缺欠,他的“缺德”与“沉醉”表现在他的骄傲与自大上。

正如一弟兄说的,“……现在有很多归正改革宗的信徒,以为加尔文教义是最归正的,那学加尔文的就是最归正的。这完全不是一回事。加尔文教义是好的,但是学的人能真正明白几层?还是谦卑下来,不要只知道背信条、信仰告白,张口闭口改革宗、阿米念。而是要把知识、学习都放在神手中,让圣灵在我们心中指教我们真明白神的道。若靠着自己学习,结果就是只会喊口号,并不真明白,知识让人自高自大。”

没错,这就是【信条主义】的问题:以正确的教义取代个人的信念。以为背诵了要理问答,就等于纯正的信仰。不,加尔文教义不等于我们个人的生命,威斯敏斯特信条也不等于我们对神的认识。教义固然好,但需要自己消化,更需要活化出来。要不然,只能训练出一群满腹经纶却口是心非的法利赛人。他们的绝招就是引用标准答案,但行事却往往与其相背(多1:16)。求主怜悯我们吧!

提前 6:20 提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。21 已经有人自称有这学问,就偏离了真道……。

 

其实,真道(真知识)与爱心不是矛盾的,而是并行的。

弗 4:13-16 直等到我们众人在真道上同归於一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,14 使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端;15 惟【用爱心】说诚实话,凡事长进,连於元首基督,16 全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照著各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,【在爱中】建立自己。

  彼后 1:5-7 正因这缘故,你们要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上【知识】;6  有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;7 有了虔敬,又要加上爱弟兄的心;有了【爱弟兄】的心,又要加上【爱众人】的心……

林前 13:1-4 我若能说万人的方言,并天使的话语,【却没有爱】,我就成了鸣的锣,响的钹一般。2 我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的【知识】,而且有全备的信,叫我能够移山,【却没有爱】,我就算不得什么。3 我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,【却没有爱】,仍然与我无益。4 爱是恒久忍耐,又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂……

林前 8:1 ……我们晓得我们都有【知识】。但【知识】是叫人自高自大,【惟有爱心】能造就人。

弗 4:1-3 我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。2 凡事谦虚、温柔、忍耐,【用爱心】互相宽容,3 用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。

约 13:35 你们若有【彼此相爱】的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。

启 2:2-4 我知道你的行为、劳碌、忍耐,也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的,看出他们是假的来。3 你也能忍耐,曾为我的名劳苦,并不乏倦。4 然而有一件事我要责备你,就是你把【起初的爱心】离弃了。 

腓 1:9 我所祷告的,就是要你们的【爱心】在【知识】和各样见识上多而又多……。 

来源:陈鸽

约翰派博John Piper:致命的弱点(陈鸽)

约翰派博John Piper:致命的弱点(陈鸽) - 陈鸽 - 陈鸽的博客

首先,我们要肯定派博的成就与贡献,他是圣经学者、神学博士,大学教授、畅销书作家,著述丰富,最著名的有《渴慕神》《活出热情》《耶稣的受难》《至高喜乐的传承:在恩典中得胜的人》等等。派博在当今的传道人中,出类拔萃,又是新加尔文派(New Calvinism)归正运动的发起人之一。在现代教会的复兴中,派博功不可没。在基要信仰上,他更是我们主里的同道。他对年轻一代的西方信徒,影响深远。如今,他更成了许多中国城市信徒效法的楷模与典范。

 

当然,约翰派博(John Piper)的优点与长处,明显又凸出,确实值得我们效仿与尊重。然而,正如唐崇荣牧师所言:“大人物,什么都大。优点大,缺点也大。”因此,派博的软弱与缺欠,也是不容忽视的。

 

也许有人说,谁没有缺点?为什么要揪住别人的小辫子不放?不,我们并非吹毛求疵,乃实事求是。雅各说:“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”(雅 3:1)派博德高望重,他的过失也误导多人。所以,我们不得不敲响警钟,正如保罗嘱咐提摩太的:“你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事,在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。”(提前4:6)(注1)。

我们要谨慎名人效应,不可盲目的效法大人物,以致连他们的毛病也照单全收了。正如司布真说的:“我们不仅要在大是大非上分辨,更要在正确和几乎正确的细节上推敲,这才叫分辨。”(注2)

 

圣经与圣徒

保罗说,“你们该效法我,像我效法基督一样。”(林前 11:1)凡保罗身上像基督的地方,我们都应该学习效法,但保罗还说:“……你们效法我们不可过於圣经所记。”(林前 4:6)圣经的诫命超越圣徒的榜样。人的榜样可能有瑕疵,唯有神的话语十全十美。人无完人,人会改变,唯有“耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的”(来 13:8)。

 

正如大卫说的,“至於神,他的道是完全的;耶和华的话是炼净的。凡投靠他的,他便作他们的盾牌。”(诗 18:30)大卫还说:“耶和华的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次。”(诗 12:6)神的圣道不但是纯正无暇的,更是圣徒言行的完美标准;至于圣贤的榜样,再美善也免不了罪的玷污。挪亚曾醉酒,摩西曾暴怒,希西家骄傲,彼得三次不认主,后来又与巴拿巴随伙装假。就连大卫这样“合神心意的人”也曾在女色与骄傲上跌倒,可见人性的脆弱与易变。

 

圣经是写实的,不像人的历史记录,圣经不掩过饰非,也不夸大其词,乃一五一十,记载了信心伟人的英勇事迹,同时也毫不隐晦的暴露了人性的软弱。照样,我们也当不参水分、原汁原味的看待神的仆人或属灵“伟人”。不要按照中国人的传统,隐恶扬善,将人美化了,甚至神化了(例如:盖恩夫人、德蕾莎修女,注3)。

 

长处与短处 

当然,约翰派博(John Piper)的大优点,是有目共睹、值得效法的。然而,他的软弱与失败,我们却要谨慎防范,免得重蹈他的覆辙。

 

使徒约翰说,“亲爱的兄弟啊,不要效法恶,只要效法善……。”(约三11)但是,悖逆的人性偏偏喜欢效法恶,却不效法善。往往,我们好样不学,坏样倒学会了。所以,这里,我们不得不提及派博的缺欠,免得我们犯他同样的错误。到底派博致命的弱点是什么?

 

用一句话总结:派博认同妥协的弟兄。这和主耶稣与罪人交朋友完全不一样,主耶稣欢迎浪子回头,主接待悔改的罪人(路 15),派博却认同犯错的弟兄:他非但不指正他们的错误,反倒肯定他们、支持他们、举荐他们。这就大大误人子弟了。

 

派博的下滑,也许始于2006,当他邀请一个当时初出茅庐的小伙子 Mark Driscoll 在“渴慕神大会”中主讲。派博贸然的决定令人震惊、质疑,果然,后来时间证明了他的仓促(提前 5:22)。Mark Driscoll 因讲台上粗鲁的言语、婚姻上露骨的教训、教会中霸道的管理,渐渐暴露了自己不的称职,最后更被逐出自己的教会。然而,派博却始终没承认他的失策。所以,派博一错再错。(注4)

 

约翰派博John Piper:致命的弱点(陈鸽) - 陈鸽 - 陈鸽的博客2010 “渴慕神大会”派博又邀请了妥协真道的“标杆人生”作者华理克 Rick Warren 主讲(注5),并且公开为自己辩护。到了 2013,他甚至包容 Jesus Culture 的假师傅站上讲台(注6)。

不但如此,顺便一提,派博的妻子也支持三自会。

派博实在令人费解:一方面,他认同改革宗正统神学,另一方面,他又举荐妥协真道的朋友,甚至容让离经叛道的假师傅。

格瑞博士 Dr. Gary Gilley(南观教堂牧师)读了派博的书“When I Don’t Desire God”(注11)之后指出:派博正面的引用潘霍华Dietrich Bonhoeffer(新正统派的神学家,90页)(注8);还引用Dallas Willard(违背圣经的联合运动领袖,119页);G.K. Chesterton (罗马天主教作者,196页);还有Richard Foster(将天主教神秘主义引进福音派圈子的罪魁祸首,193页)等人。(注7)

约翰派博(John Piper)与提摩太凯乐(Tim Keller)(注10)更同心举荐鲁益师(C.S.Lewis)一个不信圣经、压根是天主教徒的文学家(注9)。其实,这不足为怪,因为他俩(派博与凯乐)都推崇傅士德 Richard Foster(注7),他们同病相怜,那病就是:认同违背信仰的人。这似乎是大人物最容易犯的致命错误,我们当引以为戒。

 

保罗说:“你们不要自欺;滥交是败坏善行。”(林前 15:33)所罗门说:“与智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受亏损。”(箴 13:20)中国人也说:“近朱者赤,近墨者黑。”孟母三迁,就为了叫儿子远避恶人。诗人也说:“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福!”(诗 1:1-2)然而,派博却认同妥协真道的朋友,甚至容让离经叛道的假师傅。这不是“心胸宽广”,乃是“同流合污”。

 

林后 6:14-17  你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什麽相交呢?光明和黑暗有什麽相通呢?15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什麽相和呢?信主的和不信主的有什麽相干呢?16 神的殿和偶像有什麽相同呢?因为我们是永生神的殿,就如神曾说:我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神;他们要作我的子民。17 又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别;不要沾不洁净的物,我就收纳你们。

 

一滴脏水,注入一瓶纯净水中,非但不能洁净它,反倒玷污了干净水。照样,义人与罪人联合,非但不能圣化罪人,反倒玷污了义人。这不是因认得恶人就定义人有罪(guilty by association),这乃是因认同罪人就玷污了自己(guilty by endorsement)。难怪保罗提醒提摩太:“给人行按手的礼,不可急促;不要在别人的罪上有分,要保守自己清洁。”(提前 5:22)

 

注1:掌握传道与卫道之间:平衡与分寸(陈鸽)

 

注2:司布真论分辨:“Discernment is not simply a matter of telling the difference between what is right and wrong; rather it is the difference between right and almost right.” - Charles Spurgeon.

 

注3:德蕾莎修女(Mother Teresa)唯独基督或殊途同归?(陈鸽)

         盖恩夫人是属灵追求的楷模吗?(陈鸽)

注4:Mark Driscoll Gets Dr. Piper’s Stamp of Approval    

注5:Rick Warren Gets Dr. Piper’s Stamp of Approval

神学变色龙:华理克(Rick Warren)(陈鸽)

注6:More About Jesus CultureProblems at Passion 2013

注7:派博、华理克、傅士德 http://apprising.org/2011/05/30/john-piper-rick-warren-foster-williardism/

傅士德《属灵操练礼赞》和教会中的冥想(张逸萍译)http://blog.sina.com.cn/s/blog_c036712e0101hdua.html

注8:潘霍华(朋霍费尔)是基督徒吗?(陈鸽)

范泰尔(改革宗神学家)对潘霍华的一点反思(陈鸽翻译)

注9:一个不信真道的“卫道士”:鲁益师(C.S. Lewis  路易斯)   (作者:陈鸽)

注10:陈鸽评:提摩太 . 凯乐(Tim Keller)迎合时代的【教会弄潮者】

注11:“When I don’t desire God” (约翰派博著)读后感 http://www.svchapel.org/resources/book-reviews/4-christian-living/203-when-i-dont-desire-god-by-john-piper

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

传道与卫道之间的平衡与分寸(陈鸽)

传道与卫道之间的平衡与分寸(陈鸽) - 陈鸽 - 陈鸽的博客

 犹大 1:3 亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。

 

真假犹大

圣灵感动犹大(很可能是主耶稣同母异父的弟弟)写下了犹大书,来揭发那卖主卖友犹大的行径。虽然两个都叫犹大(赞美),但一个忠心耿耿,名副其实;另一个名不副实,假冒伪善。妙哉,神借着一正义的犹大,揭发那邪恶的犹大。

起初,主仆犹大写信的目的,是要尽上【传道】的责任,尽心阐明救恩之道,然而,正当他想要下笔写信之刻,他“不得不”劝勉圣徒,也要尽上【卫道】的本分,为从前一次交付的真道竭力的争辩。

 

责无旁贷

注意,他“不得不……”。犹大被圣灵感动,受圣灵催逼,不得不挺身而出,捍卫真道。这本不是他的初衷,他只想“尽心写信”讲明救恩之道。然而,正当他【尽心传道】之时,神也催促他要【竭力卫道】。

这是每个忠仆当尽的两大本分:他不但要积极的传讲真理、阐明真道,也要消极的揭发假道、捍卫真道。换言之,一方面他要尽心地建立圣徒,另一方面他也要竭力地抵挡异端。

正如尼希米修造耶路撒冷的城墙时,他的仆人“一半做工,一半拿枪、拿盾牌、拿弓、穿铠甲……。修造城墙的,扛抬材料的,都一手做工一手拿兵器。 修造的人都腰间佩刀修造”(尼 4:16-18)。他们一手拿起工具,积极地建造城墙,一手又握着武器,消极地防御仇敌。

 

双管齐下

正如王明道先生曾说过,一位忠心的牧者有双重的职责:一是【传道】(太 28:18-20;约 21:15-17),二是【卫道】(犹 4;徒 20:27-31)。【传道】就是引人归入主的羊圈、并喂养造就他们;【卫道】就是把守好羊圈的大门,不让披着羊皮的狼混进教会。他说,我们必需二者兼顾,缺一不可。我们若只传道,不卫道,那么传了半天,最终假师傅又混进教会,混淆真道,吞吃小羊,我们岂不前功尽弃了吗?所以,我们不仅要广传福音,领人归主;更要分辨道路,抵挡异端,站稳立场,才不负所托(提后 4:1-8)。

这不仅是传道人的托付而已,他更有义务要劝勉众圣徒,个个都要全心投入这卫道的使命,“要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”为什么?

犹 1:4 因为有些人偷著进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们(或作和我们)主耶稣基督。

 

仇敌卧底

“因为有些人偷着进来”,他们不是万古之先“蒙召作圣徒的”(林前 1:2;提后 1:9;弗 1:4-5),乃是“自古被定受刑罚的”;他们根本“不认独一的主宰我们主耶稣基督”,但却口口声声称他为“主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?”(太 7:22)他们压根儿是“不虔敬的”,但却假装“有敬虔的外貌”(提后3:5);他们狼性未改,但外面却披着羊皮(参:太 7:15);“他们说是认识神,行事却和他相背,本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的”(多1:16),“将我们神的恩变作放纵情欲的机会”(犹 4)。他们唱的好听“奇异恩典,何等甘甜”,其实却糟蹋恩典、放纵情欲、为所欲为、亵渎圣名。他们言行不一、假冒伪善。他们是门徒当中的“犹大”、叛徒。

注意,他们已经“偷着进来”了。进到哪儿?进入教会,进入圣徒当中,进入羊群当中。到底他们是谁呢?

传道与卫道之间的平衡与分寸(陈鸽) - 陈鸽 - 陈鸽的博客

 

 

神家盗贼

不是人家里的小偷,乃是神教会中的盗贼。正如主耶稣说的:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛。我是好牧人……”(约 10:10-11)主耶稣(好牧人)来,是要喂养羊群、造就圣徒、建立教会,而盗贼来却要“偷窃、杀害、毁坏”。

 

“偷窃”什么?不是偷钱,乃是偷羊。

“杀害”什么?不是身体,乃是灵命。

“毁坏”什么?不是教会的建筑,乃是活石建造的灵宫(彼前2:5);毁坏圣灵的居所,就是神的殿(林前 3:16-17)。

 

阴险企图

这就是盗贼(假师傅)狡猾的手段:他要“私自引进陷害人的异端”(彼后 2:1),暗暗的偷梁换柱,默默的移花接木;不是明目张胆的拆毁,乃是偷偷摸摸的破坏;不是光明磊落的从正门进来,乃是从旁门左道混进教会,装扮成圣徒的模样,潜伏在信徒当中卧底,虎视眈眈,等待机会,随时要进行颠覆。难怪主耶稣谆谆的提醒:“你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披著羊皮,里面却是残暴的狼。凭著他们的果子,就可以认出他们来。”(太 7:15-16)又说:“我差你们去,如同羊进入狼群;所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。你们要防备人……”(太 10:16-17)。

 

四面楚歌

弟兄姊妹,我们的处境,真危机四伏,因我们周围,到处是乔装弟兄的盗贼(加 2:4-5),他们是撒旦的差役(林后 11:11-13),是教会中的恐怖分子,他们“偷着进来”专搞破坏活动。所以,主提醒我们,要提高警觉,小心防备他们,这就是卫道的工作。

 

激烈争战

然而,【卫道】不是件容易的差事,因为卫道者需要争战、需要付代价!当卫道者勇敢地揭开假师傅的羊皮,暴露魔鬼的诡计时,它不会乖乖地束手就擒,反而会无情地反扑、无理地反攻。卫道者必需挺身与豺狼博斗,不顾自身的荣辱,不计个人的得失,紧跟良牧的脚踪,甘心为群羊舍命(约 10:11-13;徒 20:22-24)!

这是场生死的博斗。所以,大多数人都敬而远之、退避三舍。他们宁可偃旗息鼓,息事宁人,明哲保身,还美其名说:“我们只积极传讲真道,不消极揭发假道。只传讲福音,不搞纷争、不作内耗。”正因这缘故,今天教会热心的【传道者】虽不乏其人,忠心的【卫道者】却寥寥无几。因此,教会如羊无牧,困苦流离,饱受豺狼的侵袭和异端的迷惑,成了可怜的掠物。哀哉!

因此,圣灵感动主仆犹大,写信给众圣徒说:“亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”

这段经文,表明了主仆的双重责任,一是传道:尽心地讲明救恩,二是卫道:竭力地捍卫真道。

 

四点观察

 

第一:尽心传道,是主仆人主要的责任。

犹大说:“我想尽心写信给你们,论我们同得救恩……”犹大的初衷,不是卫道,乃是传道。这是神给他首要的托付。正如(提后 4:1-5)保罗对提摩太,义正词严说的:“我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭著他的显现和他的国度嘱咐你: 务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。”

可见,尽心传道,是主仆人主要的责任。

 

今天有些人,整天忙于“卫道”打打杀杀、刀光剑影,却不忠心传道,不按时分粮,不讲明真道。这样的“卫道事工”叫做不务正业。他们模糊了焦点,偏离了主仆传道的主要职分。

 

第二:竭力卫道,也是不可少的附带工作。

犹大说:“我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就【不得不】写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”

奇怪,保罗不是劝勉提摩太说?“惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝,因为知道这等事是起争竞的。然而主的仆人不可争竞,只要温温和和的待众人,善於教导,存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人;或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。”(提后 2:23-26)

既然主的仆人不可与人争竞、又要温柔待人,为什么犹大还劝他们“要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”呢?这岂不矛盾吗?是否犹大个性好强、天生好斗、喜欢打仗呢?

不!他乃是被圣灵感动,迫不得已,“不得不”奋起争战。为什么?因为福音的仇敌已经“偷着进来”了(犹 4)。恐怖分子就在门口了,你再不闻不问,敌人就要先下手为强了。我们不能再睁眼闭眼,假装太平,因为恶者得寸进尺,咄咄逼人,所以我们“不得不”起来捍卫真道。这是每个忠心的牧者必须尽上的本分。

 

今天多数传道人说:“我只阐明真道,不揭发假道,因为卫道不是我的呼召,不是我的托付。”不可能!面临豺狼虎豹的侵袭,牧人怎能袖手旁观呢?尽管他主要的托付是尽心传道(牧养羊群),但竭力卫道(尽忠守望),也是不可少的附带工作。失职的卫道者,也一定是个不忠心的传道人(徒 20:17,27)。

 

第三:这两者(传道与卫道)主次有序,不可本末倒置。

犹大说:“……我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”由此可见,传讲真道,是犹大的主要托付;抵挡假道,则是他在传讲正道的过程当中,不得不尽的本分。这两者,主次有序,不能颠倒;轻重有别,不能混淆。

 

今天有人自命不凡,专门“卫道”。他们在网络上大放厥词,发表文章,指名道姓,批评这个,论断那个,轰炸一个,又打倒另一个。然而,却从不案卷讲道,正面解经,按时分量,牧养群羊。他们只负面的拆毁,却不正面的建造;只指出别人的错误,却没有正确的解经。换言之,他们不是本着圣经来卫道,乃是按着自己的好恶来批判。虽似乎有些道理,但没有把人带回真道。

这种偏向的“卫道”,是不平衡的、没分寸的、喧宾夺主的、毛遂自荐的工作。这不是“从天上来的异象”,乃是人自己血气的冲动。(例如:张弓剑、七千人论坛、黄段无誉祸、等等。)

 

第四:不仅是主仆要卫道,所有的信徒都当全心参与。

犹大说:“亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”

注意,犹大这番话的对象,是“亲爱的弟兄”。他受感写信劝勉众肢体,“要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。”换言之,这卫道的责任,不仅是传道人的,更是众圣徒的,因我们处于争战时期,必须全民皆兵,人人都要警醒,个个都要参战,没有一个例外。

 

今天有人说:“卫道是传道人的责任,我是平信徒、小老百姓,没有这个托付!”不!犹大说:“亲爱的弟兄啊……你们要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”。天国兴亡,匹夫有责。只要是天国子民,人人都责无旁贷。(陈鸽 4-14-2016)

 

 

Isaac Watts 写了一首诗歌(我重译了第一段):

 

1.  我是个十架精兵吗?是否紧随羔羊?

我岂可不挺身执言,怕为他名受辱?

2.  别人苦战要得荣耀,血汗满被沙场;

我岂可以安坐花轿,盼望抬进天堂?

3.  难道我无仇敌当拒?我无破口当堵?

难道世俗也可为友?也可作我帮助?

4.  我要掌权,就得争战,哦主,加我力量;

我愿受辱,我不畏难,靠你话语刚强。

 

还有一首本土的中国诗歌(魂断蓝桥的调子)说:

 

1. 怎能忘记弟兄姊妹,我岂能不怀念?

弟兄姊妹同一天父,同一美好盼望。

爱父也当爱他儿女,爱父所生儿女;

爱主真心必定爱他草场上的群羊。

 

2. 纵然会有犹大之流,我们靠主警惕,

要远离那恶者,切当爱神家的忠良。

天涯海角彼此代祷,体谅无限体谅,

爱在哪里,神在哪里,教会大大兴旺。

 

3. 一处受伤全身疼痛,肢体本是这样。

弟兄姊妹背负十架,甘苦同一心肠,

彼此相爱,携手并肩,如同主爱我们;

道路坎坷,爱会给你,无穷无尽力量。

 

4. 爱里交往,胜过世界一切名利情感。

爱激励咱同走窄路,同回天上家乡;

永远相聚再无别离、痛苦、眼泪、忧伤,

爱里赞美圣父、圣子、圣灵,直到永远。

按立牧师:合乎圣经吗?(陈鸽)2009-03-14

一网友问:我们不都是祭司吗?为什么还要有“牧师”呢? 

陈鸽答:圣经说的没错,我们都是“祭司”(彼前2:9)。

基督是那“更美之约的中保”(来8:6)“慈悲忠信的大祭司”(来2:17),除他以外,我们不需要另一位“居间人”(徒4:12;提前2:5;约14:6)。阿门!

我们反对天主教的“教皇、主教、神甫”的金字塔制度,也不认同三自会无神论者所设立的“牧师制度”。然而,这一切不能废掉神所设立的牧者(提前3;多1),他们是圣灵所立的“群羊的监督”(徒20:28)。王明道、袁相忱、吴维尊、胡振庆、林献羔等人,虽然没有牧师的头衔,却都是真正的牧者。

 

圣经里,神国度的领袖,是如何兴起的呢?基本上,有四种不同的方式。

1、神按立、人没立(虽没有人的差派、却蒙神亲自拣选的领袖)

2、神按立、人按立(是神所选召的、也经过神仆人的膏立与众人认可的)

3、神没立、人按立(为了达到人的政治目的)

4、神没立、人没立(毛遂自荐、自立为王的)

让我们分别看看这四种仆人:

 

1、「神按立、人没立」的领袖,有哪些?

新约有:主耶稣(父神亲自差派的)

施洗约翰(从母腹就被圣灵充满)

保罗(在大马色的路上,主亲自选召他)没有人的按立

旧约有:摩西、撒母耳、以利亚(还有许多士师、先知)

他们都没有经过:正规的先知学校、神学训练、就职典礼、按立仪式。他们没有人所发的先知证明、传道许可、或牧师证书。他们是神亲自所膏立、所选召的国度领袖。

 

2、「神按立、人也立」:有哪些?

主耶稣选立了:十二个使徒(正式的按立他们作使徒)

保罗:按立了提摩太和各个教会长老(他对提摩太说.为此我提醒你,使你将神藉我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来……。)

摩西按立了:约书亚、亚伦、还有七十个长老、千夫长、百夫长。

撒母耳按立了:扫罗、大卫。(注意:两个都被按立,但:一个后来被废弃、另一个蒙怜悯。可见,不见得每个被正式按立的领袖,都能坚持到底,连犹大都半途而废!)

以利亚按立了:以利沙

还有:所有的大祭司、和君王(无论是亚伦或所罗门)都是神所拣选、但也经过神仆人所按立的!        

 

3、「神没立、人按立」(有哪些?)

判处耶稣死罪的大祭司(该亚法)还有他的岳父(亚那),虽他们根本就不认识神,但罗马政府却承认他们宗教领导的地位!

还有今天,三自会的牧师、委员,虽神没有选召他们,但(无神论的宗教局)却按立他们作神职人员(他们有合法的权柄、有传道的证明!)他们是(神没立、人立)领袖!

 

4、「神没立、人也没立」但:他们毛遂自荐、自立为王。(有哪些?)

(士9)基甸的妾生所的儿子(亚比米勒)他杀了基甸的七十个儿子,自立为王!

今天,教会里有没这样的人?为了巩固自己的地位、满足个人的权欲,就到处拉帮结伙、排挤别人、攻击别人、毁谤别人!他们(毛遂自荐、自立为王)!

 

这四种国度的领袖:前两种是神所悦纳的!后两种,都不是真正国度的领袖(他们是教会中的败类、绊脚石、捣蛋分子,也是神所恨恶的恶人!)

那么,在这前两种(神所悦纳)的领袖当中,哪一种更好呢?

都好!神都悦纳!

 

你愿意作哪一种呢?

这是神的主权,由不得我们自己选择!

 

圣经的常规 

但圣经中一般的常规是:第一代的领袖是(神按立、人没立的),如摩西、撒母耳、以利亚、保罗、等等;第二代是(神按立、人也立的),如约书亚、大卫、以利沙、提摩太、等等。再说一次,圣经的常规是神所选立的第一代领袖,有责任按着圣经的要求(提前3;多),选立下一代的接班人。教会的工人,就这样一代接一代的兴起,生生不息、代代相传下去!

但可惜,今天有些不负责任、或真理不清的教会工人,随便按立一些不称职的人作了领袖,这些人又跑去乱给人按立,结果:就恶性循环,搅得教会乌烟瘴气,吓得大家都不敢接纳按立的工作,以为“按立”就是在教会里搞政治、是拉帮结派、人的意思。这是很不幸、极错误的结论。

 

其实:按立工人是圣经的教训,就象受洗是主的大使命。我们不能因着异端给人施洗,就废掉洗礼。同样的,我们也不应该因着有人胡乱按立,就不按立了。这是矫枉过正、因嗌废食!

提前 5:22  给人行按手的礼,不可急促;不要在别人的罪上有分,要保守自己清洁。

 

提前  3:1-10  「人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。」这话是可信的。  2  作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善於教导;  3  不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;  4  好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服(或作:端端庄庄的使儿女顺服)。  5  人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?  6  初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。  7  监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。  8  作执事的,也是如此:必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财;  9  要存清洁的良心,固守真道的奥秘。  10  这等人也要先受试验,若没有可责之处,然後叫他们作执事。

  

多 1:5  我从前留你在革哩底,是要你将那没有办完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老。6  若有无可指责的人,只作一个妇人的丈夫,儿女也是信主的,没有人告他们是放荡不服约束的,就可以设立。7  监督既是神的管家,必须无可指责,不任性,不暴躁,不因酒滋事,不打人,不贪无义之财。8  乐意接待远人,好善,庄重,公平,圣洁自持。9  坚守所教真实的道理,就能将纯正的教训劝化人,又能把争辩的人驳倒了。

真正的“马丁路德的精神“(陈鸽)2003/1/27

什么是马丁路德的精神?就是不惜代价要忠于圣经!

 在沃斯的会议上,当罗马教皇与德国议会联合起来,向路德施加压力,要求他撤回他的著作时,他勇敢的宣告了这一段永垂青史的名言:“除非你们按着正意解释圣经来证明我错了,否则,我不能也不会撤销我的观点。我的良心被神的道所征服。违背天良是愚昧的、也是危险的。这是我的立场,我别无选择。求主帮助我。阿门!”(注1) 这是马丁路德的精神:不惜代价要忠于圣经!

 

他还说,“如果我以最洪亮的声音和最清晰的解经,勇敢地传讲圣经上所有的真理,却回避当时撒旦和世界都要攻击的那一点,我就没有真正地高举基督。战士的忠贞,是显明于战火最激烈的最前线。如果他在这关键时刻不挺身应战,那么,他平时稳重忠厚的表现,不过是在苟且偷生而已。”(注2)这就是马丁路德的精神:不惜代价要忠于圣经!

 

尽管路德的优点如此的突出,然而,他的缺点也一样的明显。他的弱点是:在一些次要的争辩中,反应过激,小题大作,因此伤害了主内的肢体和教会的合一。著名的例子是他与慈运理,在圣餐问题上的争辩,导致了德国与瑞士改革教会的分裂。路德认为圣餐中的饼杯就是耶稣的身体与鲜血,不持此观点者,就不可领受饼杯;而慈运理则认为,饼和酒不过是一种象徵,代表主的身体与血而已。尽管慈运理愿意放下歧见,与路德求大同、存小异,同心抵挡罗马天主教的异端,然而,路德却坚持己见,不接纳弟兄,并在会议桌上写下“这是我的身体”,之后,愤然拂袖而去。谈判终告破裂。慈运理只好孤军奋战,单独面对瑞士天主教联军的挑战。结果,不幸战死沙场。可惜!如果他俩能够同心对抗罗马天主教的话,恐怕也不至于有这样的悲剧了。

 

唐崇荣牧师说得好:“大人物就是什么都大,恩赐大,优点大,缺点也大。”路德的优点伟大,我们固然应当效法;但他的缺点也大,我们也该引以为戒。然而,恕我直言不讳,今天“美国路德宗”(ELCA)偏偏效法了路德的短处,却忽略了他的长处。在同性恋与 WCC(世界基协大杂烩)大是大非的问题上,“美国路德宗”不坚持圣经真理,却包容了道德上的败坏和道理上的妥协。相反的,在圣餐同质论与婴孩洗礼的次要问题上,却不惜代价要坚持路德偏激的观点(注3),小题大做,破环合一,化敌为友,化友为敌。他们好的没学到,坏的倒学会了。因此,今天的“美国路德宗”早已偏离了真正的“马丁路德精神”。如果路德知道今天“美国路德宗”的属灵光景,他可能会在坟墓里“翻个跟头”。哀哉!今天许多称为路德名下的百姓,与路德的初衷,相去甚远矣!

 

真正的“路德宗”精神,不是在圣餐同质论与婴孩受洗的小问题上大做文章(注4),而是不惜代价要忠于圣经。纯正“路德宗”的精神,是本着无愧的良心持守圣经的真理,坚持“唯独圣经、唯独信心、唯独恩典、唯独基督、唯独神的荣耀”的大原则,为那“从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩”(犹3),寸步不让。这也是我们的立场,也该是所有基督徒的立场,我们别无选择,求主帮助我们。阿门!

                                                                                                                                                           

注1:“Unless you prove to me by Scripture and plain reason that I am wrong, I cannot and will not recant. My conscience is captive to the Word of God. To go against conscience is neither right nor safe. Here I sand. There is nothing else I can do. God help me. Amen. ”

 

注2:“If I profess with the loudest voice and clearest exposition every portion of the truth of God except precisely that little point that the world and the devil are at the moment attacking, I am not confessing Christ, however boldly I may be professing Christ. Where the battle rages is where the loyalty of the soldier is proved, and to be steady on all the battlefield besides is merely flight and disgrace if he flinches at that point.”

 

注3:路德虽已离开了罗马天主教,但仍受其错误传统的影响,因而保持了“婴儿洗礼”与“圣餐同质论”的偏激观点。

 注4:“婴儿受洗”若仅仅是“婴孩奉献礼”,而不涉及“受洗即重生得救”的话,便是个不值得争辩的次要问题,如初期教会的犹太信徒施行割礼一样,是可有可无、无关紧要的小事(林前7:19;加5:6;6:15)。然而,若有人强调“受洗即重生成为神的儿女”,便违背了“因信称义、唯独恩典”的教义,这是严重的错谬,我们当为此竭力的争辩,正如初期教会为“割礼得救”的问题竭力争辩一样(徒15:1-2;加2:3-5;加5:2-5:加1:6-9)。